{"id":13655,"date":"2017-07-02T16:35:30","date_gmt":"2017-07-02T19:35:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=13655"},"modified":"2017-07-02T16:35:30","modified_gmt":"2017-07-02T19:35:30","slug":"la-politica-en-un-mundo-sin-certezas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=13655","title":{"rendered":"La pol\u00edtica en un mundo sin certezas"},"content":{"rendered":"

Rese\u00f1a del libro <\/em>Abismos de la Modernidad. Reflexiones en torno a Hannah Arendt, Claude Lefort y Leo Strauss, de Claudia Hilb (Buenos Aires, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 2016).<\/em><\/p>\n

Los ensayos que integran este libro est\u00e1n unidos por un com\u00fan interrogante acerca de los problemas pol\u00edticos y morales surgidos tras el advenimiento del totalitarismo y la dificultad de examinarlos en un mundo vac\u00edo de certezas, interrogante que en Hannah Arendt, Claude Lefort y Leo Strauss habr\u00eda de recibir respuestas dis\u00edmiles pero igualmente caracterizadas por un modo de pensar sin concesiones ni prejuicios. El abismo<\/em> de la Modernidad alude precisamente a ese tiempo de sombras, el siglo XX, de cuyo seno emergi\u00f3 un r\u00e9gimen inaudito, de una maldad resistente a toda tipificaci\u00f3n y que nos oblig\u00f3 a revisar y cuestionar nuestras antiguas categor\u00edas, so pena de anestesiar mortalmente nuestra capacidad de juicio.
\nEn el cap\u00edtulo I, Hilb indaga la distinci\u00f3n entre violencia y poder al explicar c\u00f3mo Hannah Arendt ubic\u00f3 el fen\u00f3meno pol\u00edtico bajo la \u00e9gida de la acci\u00f3n plural, el poder mancomunado y el consentimiento, en desmedro de la comprensi\u00f3n estandarizada que lo asocia a los conceptos de violencia legitimada, dominaci\u00f3n y mando-obediencia. En efecto, para Arendt el poder \u201cse genera en la acci\u00f3n en com\u00fan\u201d, exige el acuerdo rec\u00edproco asentado en promesas, mientras que la violencia puede ser ejercida por uno solo y necesita de instrumentos almacenables y cuantificables. De este modo, la violencia no ser\u00eda connatural a la pol\u00edtica.
\nLa \u201cderiva de la Modernidad\u201d significa el empobrecimiento progresivo de la posibilidad para la acci\u00f3n plural, es decir, para la verdadera pol\u00edtica. En su lugar, nuestros Estados de bienestar, limitados a la buena administraci\u00f3n, han erigido el trabajo, el consumo, el entretenimiento o la productividad como las actividades m\u00e1s excelsas, provocando que la acci\u00f3n mancomunada y el poder que la acompa\u00f1a se vean desplazados por manifestaciones puntuales e infructuosas de violencia colectiva, incapaces de instituir nada duradero. S\u00f3lo el poder puede ser \u201creificado\u201d en instituciones perdurables. La violencia colectiva, epis\u00f3dica y est\u00e9ril \u2013concluye Hilb\u2013 son los \u201cestertores de muerte\u201d de la acci\u00f3n, o lo que queda de ella, en nuestro mundo.
\nEl cap\u00edtulo II aborda la cuesti\u00f3n del elemento \u00faltimo que concede legitimidad a lo pol\u00edtico, en un tiempo de ausencia de todo fundamento extr\u00ednseco y trascendente. Hilb rastrea magistralmente la noci\u00f3n de principium<\/em> y discierne ante todo el uso \u201cmontesquievino\u201d del t\u00e9rmino, como \u201cprincipio de intelecci\u00f3n de una forma pol\u00edtica\u201d y como energ\u00eda sem\u00e1ntica orientadora de la praxis. La forma novel del r\u00e9gimen totalitario exige prolongar la clasificaci\u00f3n de Montesquieu; su esencia es el \u201cterror\u201d y su principio, obviamente defectivo, es la \u201cideolog\u00eda\u201d, que extingue en los hombres la capacidad de la acci\u00f3n libre y la reemplaza por el comportamiento automatizado.
\nPero, en clave agustiniana, principium<\/em> coincide con el don de la libertad; remite a la acci\u00f3n inaugural y fundacional despojada de toda sanci\u00f3n de una fuente trascendente. Frente a la circunstancia del \u201cabismo\u201d, Hannah Arendt enaltece el fen\u00f3meno de la Revoluci\u00f3n como instituci\u00f3n de un orden que \u201cno puede hallar su legitimidad por fuera de la propia capacidad humana de comenzar\u201d. Este principio \u201cque inspira la acci\u00f3n instituyente\u201d persiste como \u201cley de la acci\u00f3n\u201d, orienta una \u201cforma de coexistencia de la pluralidad humana\u201d y ser\u00e1 \u201creconocido como la pauta \u00faltima para juzgar los actos y las omisiones de una comunidad\u201d. En este sentido, el Mayflower Compact<\/em> constituir\u00eda el caso ejemplar, cuyo principio persisti\u00f3 en el tiempo e inspir\u00f3 tanto la experiencia colonial como revolucionaria en los Estados Unidos.
\nLos cap\u00edtulos III al VI est\u00e1n dedicados enteramente a Leo Strauss. M\u00e1s all\u00e1 de sus contenidos espec\u00edficos, todos ellos est\u00e1n cruzados por su conocido diagn\u00f3stico sobre la ruptura moderna con el pensamiento antiguo, cuyo primer responsable habr\u00eda sido Maquiavelo. Es que, para Strauss, el pensador florentino habr\u00eda revelado en voz alta aquello que los cl\u00e1sicos silenciaban, por considerarlo destructivo para la vida pol\u00edtica, a saber: \u201cque la mejor ciudad es imposible por naturaleza, y que la moral de la ciudad no posee un fundamento trascendente, un fundamento que pueda trascender a su propia politicidad\u201d.
\nStrauss sosten\u00eda que para el pensamiento cl\u00e1sico toda sociedad necesita creer en la supremac\u00eda de los principios y valores sobre los cuales se asienta el orden pol\u00edtico, cuyo car\u00e1cter indemostrable ser\u00eda s\u00f3lo accesible a los fil\u00f3sofos. Dicho de otra manera, el derecho natural es necesario puesto que, en su defecto, carecer\u00edamos de un est\u00e1ndar superior para juzgar acerca del bien y del mal, de lo justo o injusto por naturaleza. Por eso la filosof\u00eda cl\u00e1sica, para mantener unida a la sociedad y a resguardo de verdades peligrosas, no neg\u00f3 que los valores de la ciudad tuvieran un fundamento fehaciente sino que los convalid\u00f3 de forma exot\u00e9rica, sin poder dar cr\u00e9dito de su existencia. As\u00ed, con notable solvencia, Hilb analiza el modo como Strauss vio en la filosof\u00eda cl\u00e1sica una manera de exponer el car\u00e1cter \u201cinterrogativo\u201d del problema de la justicia y la moral sin obstruir su acceso o negarlo dogm\u00e1ticamente, como har\u00edan la filosof\u00eda y la ciencia modernas con su pretendida neutralidad axiol\u00f3gica. He ah\u00ed, explica Hilb, la manera con que Strauss distingui\u00f3 por un lado un interrogante filos\u00f3fico no susceptible de una soluci\u00f3n definitiva, que trasciende el orden de la ciudad, de una respuesta pol\u00edtica que, bajo el rostro de una \u201cmentira noble\u201d o de un \u201cmensaje edificante\u201d, se circunscribe a sus l\u00edmites.
\nHilb repasa detenidamente las lecturas straussianas de Hobbes, Locke, Roussseau y Burke. Asimismo, dedica un cap\u00edtulo al an\u00e1lisis de ese maravilloso texto titulado La persecuci\u00f3n y el arte de escribir, donde Strauss explica c\u00f3mo en la escritura del fil\u00f3sofo deben ocultarse, \u201cbajo una apariencia anodina\u201d, verdades pasibles de ser le\u00eddas por muchos pero cuyo \u201ccar\u00e1cter disruptivo\u201d s\u00f3lo comprender\u00e1 una minor\u00eda de destinatarios, dispuestos a acompa\u00f1ar al fil\u00f3sofo en su b\u00fasqueda y a quienes \u00e9ste se dirigir\u00e1 vali\u00e9ndose de \u201cllamativos errores, contradicciones inesperadas, repeticiones ligeramente modificadas y otros artilugios\u201d con el fin de despistar al lector superficial.
\nParticularmente reveladoras resultan las p\u00e1ginas donde Hilb explica c\u00f3mo fue posible que ella misma, siendo \u201cmujer, dem\u00f3crata liberal, de izquierdas e igualitarista\u201d, pudiera convertirse en lectora (especialista renombrada, en rigor) de Strauss, y sentirse interpelada por las preguntas acerca del bien y del mal y la superioridad, al cabo, de la vida filos\u00f3fica. La respuesta, a\u00f1ade Hilb, estar\u00eda dada por el aporte que para ella supuso la obra de Claude Lefort, hacia quien manifiesta \u201cuna afinidad sin reservas\u201d. A ese di\u00e1logo entre dos pensadores cuya apreciaci\u00f3n sobre la Modernidad y sobre la revoluci\u00f3n democr\u00e1tica resulta, en apariencia, diametralmente opuesta, Hilb dedica el cap\u00edtulo VII, relativizando esa interpretaci\u00f3n estandarizada y se\u00f1alando que el cruce entre ambos tendr\u00eda m\u00e1s bien su centro en la interpretaci\u00f3n de Maquiavelo y en su \u201cruptura epistemol\u00f3gica\u201d.
\nEn efecto, tanto Strauss como Lefort sostienen la \u201cesencial naturaleza dividida de lo pol\u00edtico\u201d: decir que la ciudad \u201cno coincide consigo misma\u201d significa que, por naturaleza, no es posible una perfecta reconciliaci\u00f3n entre lo bueno o lo justo pol\u00edtico, y lo Bueno o lo Justo en s\u00ed mismo. El mejor r\u00e9gimen posible es una utop\u00eda y \u201cla perfecta realizaci\u00f3n del derecho natural es imposible por naturaleza\u201d. Pero la distancia decisiva entre ambos se ver\u00e1 en el valor respectivamente adjudicado a la Modernidad y a la democracia de masas. Para Strauss, esa \u201cescisi\u00f3n interna de la ciudad\u201d es el gran descubrimiento de la filosof\u00eda griega, cuyo m\u00e9rito habr\u00eda consistido en ocultarla a los ojos de la mayor\u00eda, pero que hoy se diluye en las \u201caguas del liberalismo e historicismo\u201d y finalmente en la democracia contempor\u00e1nea, cuya oscuridad pone en l\u00ednea con una \u201csegunda caverna plat\u00f3nica\u201d, esto es, con \u201cla caverna debajo de la caverna\u201d: el relativismo que agudiza todos los males del proverbial antro de Rep\u00fablica.
\nComo dijimos, la \u201cruptura epistemol\u00f3gica\u201d de Maquiavelo no consisti\u00f3 en negar dicha divisi\u00f3n interna de la ciudad, sino en haberla des-ocultado y expuesto a la luz p\u00fablica. Desde la Modernidad, la irresoluci\u00f3n connatural a lo pol\u00edtico es patrimonio de todos. Sin embargo, para Lefort, la \u201cderiva\u201d de la Modernidad es una verdad a medias, y Strauss s\u00f3lo habr\u00eda visto \u201cun lado de las cosas\u201d al no percibir \u201cla din\u00e1mica\u201d (la interacci\u00f3n, el intercambio, las libertades, las negociaciones) de una comunidad que busca definir sus propias reglas \u201cen ausencia de una norma extr\u00ednseca\u201d. Para el pensador franc\u00e9s, entonces, \u201cla experiencia de la indeterminaci\u00f3n \u00faltima constituye (…) no un secreto a ser preservado por los m\u00e1s sabios (…), sino la textura misma de la libertad pol\u00edtica, que se despliega en el entramado de la democracia moderna\u201d.
\nAl concluir sus reflexiones sobre Lefort, Claudia Hilb vuelve al tema straussiano de la escritura esot\u00e9rica que permite a todo gran autor expresar entrel\u00edneas sus posiciones m\u00e1s audaces y entablar as\u00ed en forma subrepticia, elusiva o sugestivamente, el di\u00e1logo m\u00e1s fecundo con sus lectores. Al respecto, confiesa Hilb, todos podemos verificar esta experiencia si como lectores nos ocurre lo que a Strauss cuando le\u00eda a Maquiavelo, que lo hac\u00eda \u201csonre\u00edr al menos una vez por p\u00e1gina\u201d. M\u00e1s all\u00e1 de los encuentros y desencuentros de los tres grandes pensadores del siglo XX reunidos en este libro, el lector que quiera adentrarse en su pensamiento seguramente sonreir\u00e1 sutilmente al capturar lo que est\u00e1 entre velos y coincidir en los gustos, las intuiciones y los discernimientos m\u00e1s finos, sobre todo aquellos que no pueden ser demostrados con evidencias irrefutables.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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