{"id":14275,"date":"2017-12-10T10:16:37","date_gmt":"2017-12-10T13:16:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=14275"},"modified":"2017-12-10T10:16:37","modified_gmt":"2017-12-10T13:16:37","slug":"dos-declaraciones-que-invitan-a-pensar","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=14275","title":{"rendered":"Dos declaraciones que invitan a pensar"},"content":{"rendered":"<p>En estos meses han aparecido dos declaraciones de intelectuales europeos y mundiales que invitan a pensar nuestra realidad contempor\u00e1nea: la \u201cDeclaraci\u00f3n de Par\u00eds sobre la Europa en la que podemos creer\u201d (Brague, Scrutton, Spaemann y otros) y el \u201cThe Prague Appeal for Democratic Renewal\u201d (firmado por Fukuyama, Weigel, Bitar, de Klerk, Krausse y otros)*. Hacemos una breve presentaci\u00f3n de ambos, con una lectura libre y desde nuestro propio pa\u00eds, so sin recordar un antiguo debate norteamericano entre David Schindler y el tr\u00edo Weigel-Novak-Neuhaus, en el que lat\u00eda un aliento communitarian por un lado, y uno liberal puro por el otro, en sentido general.<br \/>\n<strong>Declaraci\u00f3n de Par\u00eds<\/strong><br \/>\nLos autores subrayan <em>las ra\u00edces y la unidad cultural cristiana<\/em> (o judeocristiana, agregar\u00edamos nosotros) de la cultura europea, que ha permitido una sociedad civil muy rica y tambi\u00e9n una diversidad de leyes seculares dentro de cada naci\u00f3n. Estas ra\u00edces suponen una prioridad de la virtud del amor, que se declina en: justicia, compasi\u00f3n, misericordia, perd\u00f3n, pacificaci\u00f3n, reconciliaci\u00f3n. Y que significan un sentido de la vida como don, y a\u00fan (m\u00e1s all\u00e1 del documento) en una concepci\u00f3n del ser como amor, que presupone un Donante.<br \/>\nEn particular, el cristianismo revolucion\u00f3 la relaci\u00f3n hombre-mujer, dando al amor, la fidelidad y la comuni\u00f3n un acento sin precedentes. Esto conlleva un sentido del sacrificio por el otro (c\u00f3nyuge, hijos) que es novedoso y fundante. De all\u00ed que el matrimonio y la familia sean tan importantes. El rol clave en la sociedad como seres humanos lo constituye el ser padres y madres dispuestos a donarse y sacrificarse por sus hijos (n.10 y 33).<br \/>\nJuntamente con la herencia cristiana, el documento subraya la <em>herencia cl\u00e1sica<\/em> de Roma con sus virtudes e instituciones, y de Grecia con su orgullo de participaci\u00f3n c\u00edvica, su amor por la verdad y la investigaci\u00f3n filos\u00f3fica y su literatura (n.11). Hay que ser leal a esas mejores tradiciones, sin caer en un olvido y auto repudio, recordando que Europa no naci\u00f3 con la Ilustraci\u00f3n (n.12). El verdadero liberalismo, en realidad, ha de fundamentarse en una b\u00fasqueda honesta y seria de la verdad.<br \/>\nEl documento destaca con raz\u00f3n el <em>quiebre cultural que signific\u00f3 el \u201868<\/em>, presentado como liberaci\u00f3n de todas las restricciones: libertad sexual, de expresi\u00f3n, de ser uno mismo. Sin embargo el resultado del hedonismo libertino que sucedi\u00f3 a este quiebre ha llevado al sinsentido y al hast\u00edo, donde el deseo profundo de casarse y formar familias se ha frustrado frecuentemente, con la consecuencia de un individualismo, aislamiento y falta de sentido que la sociedad de consumo, los medios de comunicaci\u00f3n y la pornograf\u00eda no llegan a satisfacer (n.15). Asimismo, el \u201868 desarroll\u00f3 una cultura del repudio por el pasado, como si el pensamiento cr\u00edtico fuera inconciliable con \u00e9l, junto con una animosidad contra todo lo propio (n.21). Esto ha influenciado el mundo educativo, pedag\u00f3gico y universitario con una corriente de \u201cpensamiento correcto\u201d que apenas puede discutirse.<br \/>\nTambi\u00e9n la pretensi\u00f3n pol\u00edtica universalista se ha convertido en un suced\u00e1neo de lo religioso, y lo pol\u00edtico-burocr\u00e1tico pretende ocupar ese lugar. Es esencial re-secularizar la vida p\u00fablica europea para que lo religioso ocupe todo el lugar que le corresponde en su esfera, sin desmedro de su presencia p\u00fablica.<br \/>\nEn su cr\u00edtica al \u201868, el documento de Par\u00eds puntualiza la <em>dignidad del transmitir<\/em>, la jerarqu\u00eda de las funciones y papeles de los padres, maestros, profesores y catedr\u00e1ticos que forman a aquellos que est\u00e1n bajo su cuidado. Reconocer el valor de la sabidur\u00eda de una vida cultivada y resistir el culto de los \u201cexpertos\u201d en la pedagog\u00eda de lo que se trate. Evitar el igualitarismo exagerado (por ejemplo, entre maestro y disc\u00edpulo) y no reducir la sabidur\u00eda a lo meramente t\u00e9cnico. Se trata de recuperar el sentido de la grandeza espiritual o excelencia (n.29). Y todo esto para recobrar el valor de una vida virtuosa y buena, que d\u00e9 importancia a la conducta recta, y redescubra la decencia de la vida humana (n.30).<br \/>\nRespecto de la econom\u00eda de libre mercado al servicio del bien com\u00fan, dentro de un fuerte marco jur\u00eddico que favorezca la integraci\u00f3n social de todos, el documento sigue casi literalmente <em>Centesimus Annus<\/em> (39 y 40), recordando que el crecimiento econ\u00f3mico, no obstante un bien, no es, sin embargo, el bien m\u00e1s alto, y advirtiendo sobre la posible falta de mesura de las fuerzas econ\u00f3micas globales (n 31).<br \/>\nTambi\u00e9n advierte sobre los riesgos del multiculturalismo y destaca la importancia de la inclusi\u00f3n de las minor\u00edas inmigrantes dentro de la cultura nacional respectiva. A su vez, el documento se pregunta si ciertos populismos no son una reacci\u00f3n o queja frente a burocracias \u201cdemocr\u00e1ticas insensibles\u201d (n.35).<br \/>\n<strong>El documento de Praga<\/strong><br \/>\nLos autores perciben una amenaza al r\u00e9gimen democr\u00e1tico desde afuera en Rusia y China, y desde adentro en pa\u00edses como Turqu\u00eda, Hungr\u00eda, Filipinas y Venezuela. Los derechos humanos y el gobierno de la ley quedan devaluados por un principio de soberan\u00eda absoluta del Estado. Tambi\u00e9n en pa\u00edses tradicionalmente democr\u00e1ticos se advierte una disminuci\u00f3n de la fe en las instituciones, tanto frente a la globalizaci\u00f3n como a las burocracias nacionales e internacionales.<br \/>\nLos autores advierten miedo al terrorismo, y ansiedad y hostilidad frente a las elites democr\u00e1ticas; y tambi\u00e9n un cierto cinismo hacia los sentimientos democr\u00e1ticos que han alentado impulsos anti-sistema en movimientos y partidos. Todo esto ayudado por una desinformaci\u00f3n autoritaria, que ha llevado a la p\u00e9rdida de la fe en las instituciones y sus valores.<br \/>\nPor lo tanto, se requiere una reafirmaci\u00f3n de los principios fundamentales que inspiraron la democracia moderna: la dignidad de la persona humana y la convicci\u00f3n de que la democracia liberal es el sistema que mejor asegura estos derechos y ayuda a que florezcan: libertad de expresi\u00f3n, de asociaci\u00f3n, libertad religiosa; pluralismo pol\u00edtico y social; s\u00f3lida sociedad civil; elecciones regulares de gobierno en una libre, abierta y confiable competencia; oportunidades para que los ciudadanos participen y expresen sus opiniones m\u00e1s all\u00e1 de las elecciones; transparencia y responsabilidad de los gobiernos aseguradas por las contenciones y balanzas del sistema constitucional y la sociedad civil; un vigoroso gobierno de la ley, poder judicial independiente; econom\u00eda de mercado libre de corrupci\u00f3n y abierta a todos; y una cultura de la tolerancia, civismo y no violencia.<br \/>\nNuestros autores advierten la presencia de intelectuales relativistas que defienden cualquier forma de gobierno como superior a la democracia. En consecuencia, es necesario mostrar la habilidad de la democracia para encarar los desaf\u00edos de nuestro mundo inestable y cambiante. Reconocen la profunda ansiedad e inseguridad de segmentos importantes de sociedades democr\u00e1ticas, y la necesidad de que ning\u00fan grupo quede postergado.<br \/>\nCon una bella cita de Havel, reconoce el documento que la ciudadan\u00eda democr\u00e1tica requiere de tradiciones intelectuales, culturales y espirituales que le den respiro, sustancia y significado (que es, en el fondo, el contenido del documento de Par\u00eds). En este sentido, la idea de naci\u00f3n, articulada con la globalizaci\u00f3n, no debe ser dejada como bandera de populistas demagogos.<br \/>\nLa defensa de la democracia no es puro lujo o idealismo sino una precondici\u00f3n para una sociedad decente y democr\u00e1tica, el entramado que permite el progreso econ\u00f3mico y social, y la base de la paz.<br \/>\nSe requiere un nuevo debate intelectual para defender la democracia de sus cr\u00edticos, fortaleciendo elementos de la sociedad civil que ayuden a una l\u00facida fundamentaci\u00f3n persuasiva de los valores de la democracia liberal. Tambi\u00e9n parece necesario ayudar a las v\u00edctimas de los sistemas autoritarios.<br \/>\nNo menos importante es estar atentos a los desaf\u00edos planteados por una disminuci\u00f3n del nivel de vida general, los problemas que plantea la inmigraci\u00f3n, el nuevo cinismo de los pol\u00edticos y la erosi\u00f3n del soporte de la democracia liberal.<\/p>\n<p><strong>Conclusiones<\/strong><br \/>\nLa perspectiva de ambos escritos es diversa. El documento de Par\u00eds es ante todo una honda cr\u00edtica cultural, y habla desde Europa y a Europa. El de Praga tiene una mirada m\u00e1s universal, y preponderantemente pol\u00edtica, como lo muestran sus firmantes, que provienen de todos los continentes.<br \/>\nEl documento de Par\u00eds recuerda, como dijimos antes, a ciertos <em>communitarians <\/em>que advert\u00edan desde hace treinta a\u00f1os las falencias e insuficiencias de la democracia liberal norteamericana. Dicho en forma lapidaria: el documento de Par\u00eds pareciera levantar de alg\u00fan modo la bandera de <em>After Virtue<\/em> (Mc Intyre): sin virtud no hay democracia posible.<br \/>\nEn tiempos de secularizaci\u00f3n aguda, es importante tambi\u00e9n un cierto entramado religioso real (Tocqueville, Ratzinger) para que la vida social pueda ser verdaderamente viable y fruct\u00edfera. No hay vida buena sin un acento en la verdad y el bien. En este sentido me parece que hay entender la afirmaci\u00f3n del documento de Par\u00eds sobre el tema de la re-secularizaci\u00f3n de la realidad pol\u00edtico social y econ\u00f3mica para recuperar lo genuinamente religioso; idea que le gustar\u00eda a Jacques Maritain. Pero parad\u00f3jicamente, la solidez de las instituciones pol\u00edtico-econ\u00f3micas pide una virtud y una confianza mutuas enormemente ayudadas por lo religioso en su pluralismo actual.<br \/>\nEl ideario del documento de Praga es valioso y bastante indiscutible. La pregunta que cabe es si es suficiente o si peca de idealismo (\u00bfcuasi religioso?) que el documento de Par\u00eds viene a corregir, con su acento en la herencia religiosa y cultural que el de Praga apenas menciona en su cita de Havel. El documento de Par\u00eds acent\u00faa las ideas de herencia y transmisi\u00f3n: somos hijos de una cultura, no nacimos ayer ni en el siglo XVIII; venimos de Abraham, de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles, Jesucristo ante todo y muchos otros.<br \/>\nHay que rechazar la cultura de la orfandad y de la rebeli\u00f3n, que nos viene en parte del \u201868. Sin pasado no hay futuro, y el presente deviene chato, aburrido, abierto a consumismos est\u00e9riles m\u00e1s o menos superficiales. El documento de Par\u00eds advierte con gravedad y con acentos prof\u00e9ticos la declinaci\u00f3n del matrimonio, tema al que Juan Pablo II dedicara una importancia excepcional.<br \/>\nDesde el sur en que estamos, el tema del multiculturalismo no nos es ajeno, en relaci\u00f3n con los pueblos originarios y los inmigrantes: se trata de encontrar una articulaci\u00f3n razonable entre el respeto por la diversidad, la justicia de muchos de sus reclamos, y una inclusi\u00f3n o integraci\u00f3n que permita la diversidad leg\u00edtima pero sin mutua exclusi\u00f3n. El terrorismo es, en cambio, otro tema que merece ser tratado (n.34). Ante la lectura de los documentos, advertimos con tristeza, y hasta el cansancio, la precariedad de nuestra democracia argentina; y tambi\u00e9n la complementariedad entre ambos, m\u00e1s all\u00e1 de lo que una primera lectura sugerir\u00eda. <\/p>\n<p><em>El autor es sacerdote y te\u00f3logo. <\/em><\/p>\n<p><em>*Los documentos pueden leerse en su versi\u00f3n completa desde varias direcciones web. <\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>En estos meses han aparecido dos declaraciones de intelectuales europeos y mundiales que invitan a pensar nuestra realidad contempor\u00e1nea: la \u201cDeclaraci\u00f3n de Par\u00eds sobre la&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[124,5],"tags":[1923,2293,1431,758,2294],"class_list":["post-14275","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-religiones","category-sociedad","tag-cristianismo","tag-declaracion-de-paris","tag-pensamiento","tag-sociedad","tag-the-prague-appeal"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-3If","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/14275","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=14275"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/14275\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":14278,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/14275\/revisions\/14278"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=14275"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=14275"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=14275"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}