Repetidamente se ha dicho que ha muerto el profesor del papa Francisco. Tal afirmaci\u00f3n corre el riesgo de opacar el gran m\u00e9rito propio de Juan Carlos Scannone (1931-2019), s\u00f3lo unos pocos a\u00f1os mayor que Francisco. En realidad, Scannone en su \u00e9poca de pr\u00e1ctica de magisterio como jesuita, brind\u00f3 clases de griego al seminarista Jorge Bergoglio, que luego ingresar\u00eda en la Compa\u00f1\u00eda de Jes\u00fas. En realidad en la formaci\u00f3n inicial de Bergoglio se destacan su \u201cmaestro\u201d directo, Miguel Angel Fiorito (1916-2005) y la obra del franc\u00e9s Gast\u00f3n Fessard, tambi\u00e9n jesuita. A ello cabr\u00eda agregar todo el clima de \u00e9poca expresado en lo que luego se llamar\u00eda la Escuela Argentina de Teolog\u00eda o Teolog\u00eda del Pueblo, surgida a finales de los a\u00f1os sesenta cuando Bergoglio estrenaba su ministerio sacerdotal.<\/p>\n
Cabe situar la relaci\u00f3n entre Scannone y Bergoglio en el intenso intercambio como compa\u00f1eros de la misma comunidad jesu\u00edtica, y sin olvidar que luego Bergoglio fue su superior provincial en un per\u00edodo no exento de tensiones. La interacci\u00f3n acad\u00e9mica m\u00e1s importante entre ambos se dio con ocasi\u00f3n del Congreso Internacional de Teolog\u00eda \u201cEvangelizaci\u00f3n de la cultura e inculturaci\u00f3n del evangelio\u201d que tuvo lugar en 1985 en el Colegio M\u00e1ximo de San Miguel. En ese momento Jorge Bergoglio, que hab\u00eda sido hasta hac\u00eda poco provincial, era el Rector del M\u00e1ximo, y Scannone fue el organizador principal del Congreso.<\/p>\n
Scannone tambi\u00e9n da cuenta de la ascendencia de Fiorito en su formaci\u00f3n inicial, completada luego en Innsbruck (Austria), en contacto con Karl Rahner. Es ordenado sacerdote en 1962 y obtiene la licenciatura en Teolog\u00eda en 1963. Luego contin\u00faa estudiando en Munich, donde obtiene el doctorado en Filosof\u00eda en 1967 con una tesis sobe Maurice Blondel. A finales de ese a\u00f1o regresa la Argentina y se relaciona con Enrique Dussel que, junto con Carlos Cullen, Mario Casalla, Osvaldo Ardiles y otros fil\u00f3sofos, dan origen a la Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n<\/em>, que tendr\u00e1 una notable proyecci\u00f3n latinoamericana y luego mundial. Simult\u00e1neamente se va constituyendo en uno de los principales exponentes de la Teolog\u00eda de la Liberaci\u00f3n, aunque \u00e9l prefer\u00eda hablar de diferentes corrientes o teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n. A una de ellas la denomina Teolog\u00eda desde la praxis de los pueblos latinoamericanos, habitualmente tambi\u00e9n conocida como Teolog\u00eda del Pueblo, fruto de un grupo de te\u00f3logos y pastoralistas argentinos liderado por Lucio Gera, y en la que habitualmente tambi\u00e9n se ubica a Scannone.<\/p>\n No cabe en esta nota hacer una trayectoria completa de J.C. Scannone. Para ello remitimos a la obra colectiva que se public\u00f3 con ocasi\u00f3n de su ochenta cumplea\u00f1os, que contiene su propia Autobiograf\u00eda intelectual<\/em> y, entre otras, las presentaciones complet\u00edsimas que de su obra han hecho Jorge Seibold, Carlos Galli y Ariel Fresia (Cant\u00f3 y Figueroa, eds., 2013).<\/p>\n Solamente diremos que en el itinerario de Scannone vemos reflejada la captaci\u00f3n de lo mejor de la filosof\u00eda y la teolog\u00eda contempor\u00e1nea europea de mitad del siglo XX y hasta el d\u00eda de hoy, en contacto directo con algunos de sus principales representantes, y, al mismo tiempo, emergiendo como uno de los protagonistas primordiales de la Filosof\u00eda y la Teolog\u00eda latinoamericanas.<\/p>\n Scannone sol\u00eda reiterar la importancia de prestar atenci\u00f3n a la filosof\u00eda que siempre ofrece nuevos motivos y hace pensar a la teolog\u00eda. Precisamente esta afirmaci\u00f3n remite al famoso apotegma de Paul Ricoeur, \u201cel s\u00edmbolo da que pensar\u201d. Justamente Juan Carlos Scannone fue uno de los introductores de Ricoeur en Am\u00e9rica Latina. Ya en 1977 brind\u00f3 el seminario El s\u00edmbolo en la filosof\u00eda de Paul Ricoeur<\/em>.<\/p>\n Ciertamente Ricoeur es uno de los autores que Scannone m\u00e1s asimil\u00f3, con notable capacidad para recrearlo desde la perspectiva latinoamericana, particularmente en lo que ata\u00f1e al lenguaje simb\u00f3lico-religioso, no de una manera mec\u00e1nica y subordinada sino como exponente desde un pensar situado en nuestra regi\u00f3n. A este aspecto de su vasta obra en el campo de la filosof\u00eda y de la teolog\u00eda nos referiremos aqu\u00ed brevemente.<\/p>\n Paul Ricouer, apoyado en tres autores (Marx, Nietzsche y Freud) \u2013a quienes denomina \u201cmaestros de la sospecha\u201d \u2013 se propone superar el \u201clogoncentrismo\u201d de la modernidad. Hay que superar la \u201cilusi\u00f3n de la conciencia\u201d que se cree clarividente; no hay conciencia cierta e inmediata de uno mismo. Esto no significa ceder al nihilismo posmodernista, sino que invita a \u201cpensar de otro modo\u201d. Es decir, la raz\u00f3n pura se extrav\u00eda, necesita de otros saberes que la complementen; sin negarla, pueden alentar otra forma de pensar y de actuar.<\/p>\n Este rumbo es retomado por Juan Carlos Scannone cuando en varias de sus obras alude a la \u201cracionalidad sapiencial\u201d, a la que define como una racionalidad \u201cradicalmente y originariamente humana, por tratarse de la racionalidad m\u00e1s propia del mundo de la vida, por ser esencialmente respetuosa al mismo tiempo de las diferencias y de la unidad plural, puede asimilar el desaf\u00edo de la modernidad, reubicando sapiencialmente las otras formas de racionalidad sin tocar su autonom\u00eda, su car\u00e1cter cr\u00edtico y su diferenciaci\u00f3n, propias de la herencia moderna\u201d (Scannone 1991, p. 157).<\/p>\n Esta racionalidad \u2013seg\u00fan el fil\u00f3sofo jesuita\u2013 no est\u00e1 en oposici\u00f3n insalvable con la racionalidad cient\u00edfico-tecnol\u00f3gica ni tampoco se identifica necesariamente con formas premodernas. Scannone ve concretada la racionalidad sapiencial en las \u201ccreadoras s\u00edntesis vitales\u201d que se han venido realizando en el \u201cmestizaje cultural\u201d latinoamericano (Scannone 1990b).<\/p>\n En realidad, esto es posible porque no se trata de un \u201cchoque\u201d entre racionalidad o irracionalidad, entre civilizaci\u00f3n y barbarie, porque la sabidur\u00eda popular latinoamericana tambi\u00e9n tiene racionalidad, \u201carraigada en el suelo cultural, y \u00e9ticamente orientada a la justicia, impregnada del sentido cristiano del hombre y de la vida; que no por ello deja de ser verdadera racionalidad humana\u201d (Scannone 1990a).<\/p>\n N\u00facleo \u00e9tico-m\u00edtico La pregunta que sigue es: \u00bfc\u00f3mo seguir hablando de Dios en medio de tanto mal? Ya en plena Ilustraci\u00f3n, el propio Kant hab\u00eda quedado profundamente conmovido por esta cuesti\u00f3n a ra\u00edz del terremoto de Lisboa de 1755. En nuestra \u00e9poca, Hans Jonas y Johann Baptist Metz se preguntaron c\u00f3mo es posible hablar de Dios despu\u00e9s del Holocausto.<\/p>\n Teniendo en cuenta esta perspectiva, Scannone retoma la pregunta del te\u00f3logo peruano Gustavo Guti\u00e9rrez sobre c\u00f3mo hablar de Dios desde Ayacucho, o sea, desde los pobres y oprimidos. Ayacucho en quechua es el lugar de los muertos, y en este caso especialmente se refiere a una de las zonas m\u00e1s pobre de Lima. La cuesti\u00f3n est\u00e1 en conexi\u00f3n directa con la \u201cirrupci\u00f3n del pobre\u201d que tambi\u00e9n Guti\u00e9rrez hab\u00eda planteado con anterioridad.<\/p>\n Scannone considera que esa irrupci\u00f3n le ofrece a la filosof\u00eda no s\u00f3lo un punto de partida (da que pensar) y contenido de pensamiento (qu\u00e9 pensar), sino tambi\u00e9n un nuevo desde d\u00f3nde (lugar hermen\u00e9utico) y un para qu\u00e9 (como servicio te\u00f3rico a la causa de los pobres). La emergencia del pobre permite que resplandezca el ser humano como tal, despojado del tener, del poder y del saber. Se pone al descubierto la desnudez de lo humano radical y al mismo tiempo su dignidad absoluta. Y agrega: \u201cTransparentan mejor la riqueza \u00e9tica y metaf\u00edsica propia de la pobreza ontol\u00f3gica de todo hombre en su humanidad misma\u201d.<\/p>\n Adem\u00e1s, Scannone interpreta la irrupci\u00f3n del pobre como la ruptura cr\u00edtica \u201ccon actitudes, costumbres, presupuestos socioculturales y estructuras anteriores\u201d, provocando la \u201ctoma de conciencia \u00e9tica\u201d sobre las \u201ccausas\u201d no naturales sino \u201chist\u00f3ricas\u201d y estructurales de la pobreza y la inequidad y exclusi\u00f3n injustas; y, por otro, \u201cel \u2018protagonismo\u2019 social de los pobres y excluidos (en algunos pa\u00edses, no en \u00faltimo lugar, los abor\u00edgenes y\/o afroamericanos) en la sociedad civil y pol\u00edtica, y en la vida de las confesiones religiosas, sobre todo, de la mayoritaria Iglesia cat\u00f3lica\u201d (Scannone, 1993).<\/p>\n Asimismo, la irrupci\u00f3n del pobre es motivo de \u201casombro radical\u201d que mueve a filosofar, pues en contextos de \u201cexclusi\u00f3n, marginaci\u00f3n y muerte\u201d, se dan situaciones de vida \u201chumana\u201d digna, llenas de alegr\u00eda, canto, belleza, solidaridad, apertura hacia la naturaleza, los otros y Dios.<\/p>\n Scannone reitera: \u201cEn la irrupci\u00f3n del pobre en AL, se muestra \u2018ya\u2019 un \u2018anticipo\u2019 simb\u00f3lico del \u2018todav\u00eda no\u2019 m\u00e1s all\u00e1 de la historia, cuya met\u00e1fora latinoamericana es la \u2018fiesta\u2019 popular. Pues en AL los pobres saben \u2018celebrar la vida y crear\u2019 espacios de \u2018libertad y solidaridad\u2019, a\u00fan en circunstancias de muerte, opresi\u00f3n y discriminaci\u00f3n, como son las actuales. No en \u00faltimo lugar lo logran, gracias a su sentido \u2018sapiencial y religioso\u2019 de la Trascendencia (Scannone, 2012, p.124).<\/p>\n Esta perspectiva es asumida por Francisco, citando expresamente a Scannone, cuando en su enc\u00edclica Laudato Si afirma que en medio de condiciones adversas, por ejemplo, en las villas, chabolas o favelas de Am\u00e9rica Latina, muchas personas \u201cson capaces de tejer lazos de pertenencia y de convivencia que convierten el hacinamiento en una experiencia comunitaria donde se rompen las paredes del yo y se superan las barreras del ego\u00edsmo. Esta experiencia de salvaci\u00f3n comunitaria es lo que suele provocar reacciones creativas para mejorar un edificio o un barrio\u201d (LS, 117).<\/p>\n Rostro y testimonio Estos textos, tomados, seg\u00fan advierte Scannone, como \u201ctestimonio religioso e hist\u00f3rico\u201d, son tambi\u00e9n \u201crostros sufrientes de Cristo\u201d que nos cuestionan e interpelan (Aparecida 2007, n\u00b0 393; 407-430).<\/p>\n Por otra parte, puntualiza que la categor\u00eda de testimonio \u2013tambi\u00e9n extra\u00edda de la cantera ricoeuriana\u2013 requiere discernimiento, pues lo testimoniado, o lo buscado como movimiento hacia lo divino, puede deslizarse hacia los \u00eddolos. En efecto, \u201cante los \u00eddolos el hombre se esclaviza por fascinaci\u00f3n o por temor o, por el contrario, intenta manipularlos m\u00e1gicamente o usarlos para enmascarar ideol\u00f3gicamente sus pretensiones de autosuficiencia y de poder, a fin de dominar a los otros hombres \u2013aun sus libertades y conciencias\u00ac\u2013 en nombre de un pseudoabsoluto que, en \u00faltimo t\u00e9rmino, es producto de la propia autoabsolutizaci\u00f3n\u201d (Scannone 2005, p. 280). Por lo tanto, los signos que se mantienen como tales, y no se opacan en \u00eddolos, pueden permitir que \u201cla relaci\u00f3n con lo Santo o con Dios, en vez de esclavizar, libere; en vez, de separar a los hombres en luchas de poder o por tener, los una; en vez de perderse en la particularidad de las culturas, por el contrario las respete, perfeccione, profundice y trascienda unidad plural y una comuni\u00f3n entre diferentes\u201d (Scannone 2005, ib\u00eddem)<\/p>\n Inspir\u00e1ndose tambi\u00e9n en L\u00e9vinas, se refiere al pobre como v\u00edctima, acentuando, a nuestro entender, la causalidad \u00e9tica de su situaci\u00f3n, rechazando su naturalizaci\u00f3n o cualquier interpretaci\u00f3n fatalista al respecto. De este modo, consideramos que se redobla y agudiza la pregunta acerca de c\u00f3mo hablar de Dios, ahora \u201cdesde las v\u00edctimas de la violencia, la injusticia y la exclusi\u00f3n social\u201d, o m\u00e1s humildemente \u201cfrente a (coram) a las v\u00edctimas\u201d. No hacerlo ser\u00eda caer en la religi\u00f3n como ideolog\u00eda o como idolatr\u00eda. Podemos decir que obviar la pasi\u00f3n de las v\u00edctimas afectar\u00eda la autenticidad de la trascendencia hacia el Misterio Santo (Scannone 2005, p. 104).<\/p>\n Juan Carlos Scannone una y otra vez nos propone pensar situadamente, sin renegar de la universalidad. Pero se trata de una universalidad situada \u2013tanto hist\u00f3rica como culturalmente\u2013 y, por consiguiente, no un\u00edvoca ni dial\u00e9ctica, sino \u201canal\u00f3gica\u201d. Ahora bien, pensar hoy desde Am\u00e9rica latina implica referirse no s\u00f3lo a \u201crelaciones intersubjetivas, sino sociales, estructurales, conflictivas\u201d, donde la racionalidad sapiencial percibe \u201cen el acontecimiento de la irrupci\u00f3n de los pobres la Trascendencia de Dios\u201d (Scannone, 2012, p.122-123). Una tal percepci\u00f3n, para ser aut\u00e9ntica y no idol\u00e1trica, mueve a la respuesta \u00e9tica y pol\u00edtica, particularmente exigida hoy en Am\u00e9rica latina, donde continuando d\u00e9cadas y siglos de sufrimiento se verifica lo que podemos denominar como \u201ccrisis humanitaria\u201d, expresada en nuevas v\u00edctimas, fruto de la persistencia de la pobreza y la desigualdad, las migraciones forzadas, el tr\u00e1fico de personas, armas y drogas, y en la violencia pol\u00edtica y cotidiana.<\/p>\n Esta preocupaci\u00f3n permanente de Scannone por la cuesti\u00f3n social lo constituy\u00f3 en un referente de la Doctrina Social de la Iglesia en el continente, impulsando desde 1987, adem\u00e1s de otras iniciativas y publicaciones, el di\u00e1logo interdisciplinario a trav\u00e9s de lo que luego se denomin\u00f3 el Grupo Farrell. De ese modo incorpor\u00f3 a su reflexi\u00f3n filos\u00f3fica y teol\u00f3gica la mediaci\u00f3n de las ciencias sociales \u2013podemos agregar que ellas tambi\u00e9n dan que pensar\u2013 para el discernimiento de los signos de los tiempos en los niveles mundial, continental, nacional y local.<\/p>\n Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n Blanco, A. (comp., (2015), Religaci\u00f3n desde la Am\u00e9rica profunda. Miradas sobre el fen\u00f3meno religioso en el pensamiento latinoamericano<\/em>, Ed. del Signo, Buenos Aires, 2015.<\/p>\n Cant\u00f3, J.M. y Figueroa, P, eds. (2013), Filosof\u00eda y Teolog\u00eda en di\u00e1logo desde Am\u00e9rica Latina. Homenaje a Juan Carlos Scannone sj en su 80 cumplea\u00f1os<\/em>, C\u00f3rdoba, EDUCC.<\/p>\n Scannone, Juan Carlos (2005), Religi\u00f3n y nuevo pensamiento. Hacia una filosof\u00eda de la religi\u00f3n en Am\u00e9rica Latina<\/em>, Barcelona, Anthropos.<\/p>\n Scannone, J. C. (1990a). \u00abLa racionalidad cient\u00edfico-tecnol\u00f3gica y la racionalidad sapiencial de la cultura latinoamericana\u00bb, en Nuevo punto de partida en la filosof\u00eda latinoamericana<\/em>, Ed. Guadalupe, Buenos Aires.<\/p>\n Scannone, J.C. (1990b) \u201cMestizaje cultural: categor\u00eda te\u00f3rica fecunda para interpretar la realidad latinoamericana\u201d, en Scannone, J. C, en Scannone, J.C., Nuevo punto de partida en la filosof\u00eda latinoamericana<\/em>, Ed. Guadalupe, Buenos Aires.<\/p>\n Scannone., J.C. (1991), \u201cNueva modernidad adveniente y cultura emergente en Am\u00e9rica Latina\u201d, Stromata<\/em>, Vol. 47, N\u00ba. 1-2, 1991.<\/p>\n Scannone, J.C. (1993), \u201cLa irrupci\u00f3n del pobre y la pregunta filos\u00f3fica en Am\u00e9rica Latina\u201d, en Juan Carlos Scannone y Marcelo Perine (comps.), en Irrupci\u00f3n del pobre y quehacer filos\u00f3fico. Hacia una nueva racionalidad<\/em>. Buenos Aires, Bonum, 1993.<\/p>\n Scannone, J.C. (2012), \u201cLa trascendencia como intr\u00ednsecamente constitutiva de \u00e9tica y pol\u00edtica\u201d, Open Insight<\/em>, N\u00ba 3, pp. 113\u2013127.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Repetidamente se ha dicho que ha muerto el profesor del papa Francisco. 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\nPara Ricoeur la sabidur\u00eda de los pueblos posee un n\u00facleo \u00e9tico-m\u00edtico. Es decir, un n\u00facleo de valores que residen en las actitudes concretas ante la vida y se expresan en s\u00edmbolos que, al igual que en el psicoan\u00e1lisis, requieren desciframiento. A su vez, al interior del lenguaje simb\u00f3lico hay una regi\u00f3n peculiar que es el lenguaje religioso, y dentro de \u00e9l una \u201cprovincia particular\u201d conformada por \u201clos s\u00edmbolos de la confesi\u00f3n del mal\u201d. El mal como \u201cenigma \u00fanico\u201d, como un \u201cdesaf\u00edo incomparable\u201d en cuanto que es una invitaci\u00f3n \u201ca pensar m\u00e1s, a pensar de otro modo\u201d. El desaf\u00edo tiene que ver con c\u00f3mo escuchar ese lenguaje sin por eso desde\u00f1ar el valor de la racionalidad.<\/p>\n
\nOtra de las fuentes del pensamiento de Scannone est\u00e1 en Emmanuel L\u00e9vinas, de quien toma la categor\u00eda fenomenol\u00f3gica de \u201crostro\u201d, pero asumida y rele\u00edda desde la propia situaci\u00f3n por importantes textos religiosos y filos\u00f3ficos latinoamericanos. Se refiere a \u201clos rostros sufrientes de nuestros hermanos\u201d, testimoniados, por ejemplo, en los Documentos de las Conferencias Generales del Episcopado latinoamericano desde Medell\u00edn en 1968, y \u00faltimamente en el S\u00ednodo sobre la Amazon\u00eda.<\/p>\n