{"id":15993,"date":"2020-05-25T12:06:37","date_gmt":"2020-05-25T15:06:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=15993"},"modified":"2020-05-25T12:06:39","modified_gmt":"2020-05-25T15:06:39","slug":"irene-bellier-reconocer-los-derechos-colectivos-de-los-pueblos-indigenas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=15993","title":{"rendered":"Ir\u00e8ne Bellier. Reconocer los derechos colectivos de los pueblos ind\u00edgenas"},"content":{"rendered":"

Especialista en antropolog\u00eda pol\u00edtica, Ir\u00e8ne Bellier estudi\u00f3 las instituciones pol\u00edticas y administrativas en el contexto franc\u00e9s, europeo e internacional. Es directora de investigaci\u00f3n en el Centro Nacional de Investigaci\u00f3n Cient\u00edfica de Francia, dirigi\u00f3 el Laboratorio de Antropolog\u00eda de las Instituciones y de las Organizaciones Sociales (2010 a 2020) y el proyecto del Consejo europeo de la investigaci\u00f3n \u201cEscalas de gobernanza y Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas\u201d (SOGiP). Es responsable de la Red internacional de investigaciones, Justicia y Pueblos ind\u00edgenas (JUSTIP).<\/em><\/p>\n

\"\"<\/a>Como antrop\u00f3loga cl\u00e1sica, Ir\u00e8ne Bellier destin\u00f3 cuatro a\u00f1os al estudio de campo en la Amazonia peruana, viviendo con los Maijuna, aprendiendo el idioma para conocer lo que significa \u201cser ind\u00edgena\u201d en perspectiva hist\u00f3rica y de g\u00e9nero: un trabajo que culmin\u00f3 en la publicaci\u00f3n de una tesis de mil p\u00e1ginas. \u201cEran los a\u00f1os \u201880 y me parec\u00eda muy llamativo que a los antrop\u00f3logos solamente les interesara describir las sociedades en s\u00ed, desatendiendo las condiciones de su existencia en un sentido m\u00e1s amplio \u2013afirma\u2013. Estaba pendiente la pregunta que excede la cuesti\u00f3n social y cultural para alcanzar las condiciones pol\u00edticas de existencia\u201d.
\nDe regreso en Francia, se dedic\u00f3 a estudiar la formaci\u00f3n de las elites en su pa\u00eds, espec\u00edficamente en torno a la Escuela Nacional de Administraci\u00f3n, de la que surgen los presidentes de la Rep\u00fablica, los l\u00edderes de la administraci\u00f3n p\u00fablica y de grandes empresas, etc. \u201cPas\u00e9 de un mundo a otro con la certeza de que la antropolog\u00eda tiene que cumplir un rol en la sociedad; no hay ninguna raz\u00f3n por la cual la disciplina tenga que limitarse al estudio de quienes est\u00e1n lejos, distantes, fuera de nuestro alcance\u201d, explica. Despu\u00e9s, se dedic\u00f3 a estudiar las relaciones entre elites pol\u00edticas y administrativas europeas, con un estudio de campo realizado en la propia Comisi\u00f3n Europea. En el a\u00f1o 1999 la convocaron de una revista de Canad\u00e1, Recherches am\u00e9rindiennes au Qu\u00e9bec, para producir un n\u00famero especial sobre globalizaci\u00f3n y pueblos ind\u00edgenas. \u201cA medida que avanzaba en la tarea distintas personas hac\u00edan referencia a las negociaciones que estaban llevando adelante los pueblos ind\u00edgenas en las Naciones Unidas. Decid\u00ed que como antrop\u00f3loga val\u00eda la pena estudiar este encuentro, que me parec\u00eda enorme, entre una instituci\u00f3n tan compleja como Nacionales Unidas y la realidad de los pueblos ind\u00edgenas, que suelen verse como atados a sus comunidades\u201d, dice.
\nLa editorial argentina Eudeba public\u00f3 recientemente la edici\u00f3n en espa\u00f1ol de Pueblos ind\u00edgenas en el mundo. Reconocimiento jur\u00eddico y pol\u00edtico<\/em>, un volumen compilado por Ir\u00e8ne Bellier, con contribuciones de antrop\u00f3logos, juristas, pol\u00edticos y soci\u00f3logos especializados, con estudios de casos en los cinco continentes.
\n\u00bfPor qu\u00e9 consideraba poco probable el di\u00e1logo de pueblos ind\u00edgenas y la ONU?<\/strong>
\nEn principio porque suele considerarse que las comunidades ind\u00edgenas est\u00e1n en su universo, aisladas y distantes tanto en t\u00e9rminos de espacio como de culturas. Sin embargo, entend\u00ed que Naciones Unidas auspiciaba una negociaci\u00f3n entre los representantes de los Estados y los de los pueblos ind\u00edgenas del mundo. A lo largo de ocho a\u00f1os de observaciones fui descubriendo el movimiento ind\u00edgena internacional, la riqueza de esas realidades, que tienen un hito en la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas. Las negociaciones demoraron m\u00e1s de 25 a\u00f1os y fue adoptada la Declaraci\u00f3n el 13 de setiembre de 2007. Luego me interes\u00f3 saber c\u00f3mo podr\u00edan implementarse los derechos reconocidos y lanc\u00e9 el programa SOGIP.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo es hoy la poblaci\u00f3n ind\u00edgena en el mundo?<\/strong>
\nEst\u00e1 compuesta por unas 400 millones de personas, distribuidas en 90 pa\u00edses. Son datos poco conocidos, de manera que es necesario acceder a instancias como Naciones Unidas para tomar dimensi\u00f3n de la densidad ind\u00edgena. Sabemos muy poco porque los pueblos preexistentes a la colonizaci\u00f3n europea han sido masacrados, y sus descendientes fueron marginados e invisibilizados por los Estados hasta hace muy poco, y a\u00fan hoy siguen siendo negados en parte, empujados a las zonas m\u00e1s improductivas: el despojo de sus tierras les quit\u00f3 la base de subsistencia tanto econ\u00f3mica como cultural, y los forz\u00f3 a migrar a las ciudades donde tienen aut\u00e9nticas dificultades a vivir como ind\u00edgenas. La cuesti\u00f3n ind\u00edgena se plantea de muy distintas maneras seg\u00fan los pa\u00edses y la historia tambi\u00e9n da cuenta de que ha habido un tratamiento muy distinto a lo largo de los siglos. Por ejemplo, se sigue diciendo que los mapuches no son argentinos, que llegaron de Chile, cuando los mapuches dicen que estaban en ambos pa\u00edses, en un territorio que no ten\u00eda esos l\u00edmites nacionales, por supuesto.<\/p>\n

\u00bfLa autodeterminaci\u00f3n es el camino para el reconocimiento?<\/strong>
\nLa autodeterminaci\u00f3n es una herramienta, un argumento jur\u00eddico, un derecho que pertenece a los pueblos. El problema que trato de presentar en este libro \u2013es el primero traducido al espa\u00f1ol de una serie de siete vol\u00famenes\u2013 es que en los Estados naci\u00f3n (chileno, argentino, brasile\u00f1o, peruano, venezolano\u2026) existe, en las categor\u00edas de uso, una diferencia hist\u00f3ricamente construida con los ind\u00edgenas: los argumentos racistas sustentaron su subyugaci\u00f3n hasta que desaparecieran, sin que fuesen considerados parte de la naci\u00f3n, como pueden ser los mestizos o los criollos. Los conceptos de \u201cautodeterminaci\u00f3n\u201d o \u201clibre determinaci\u00f3n\u201d son la forma moderna, contempor\u00e1nea, de un derecho que ha sido formalizado en 1917: el derecho de los pueblos a disponer de s\u00ed mismos. La noci\u00f3n de \u201cpueblo\u201d en ese momento se refer\u00eda a las nacionalidades mayoritariamente de Europa Central, planteando la problem\u00e1tica de la construcci\u00f3n del \u201cEstado nacion\u201d (homog\u00e9neo), pero lo importante aqu\u00ed es saber que los ind\u00edgenas son pueblos, aunque hayan sido muy destrozados por la colonizaci\u00f3n, por el proceso de asimilaci\u00f3n, por las matanzas. No son una colecci\u00f3n de individuos agrupados en poblaciones. Los representantes que van a negociar ante Naciones Unidas han buscado el reconocimiento de la personer\u00eda colectiva, la posibilidad de decir \u201cnosotros\u201d para poder defenderse en los espacios en los que se les niega esa posibilidad. \u201cNosotros mapuches\u201d es distinto de \u201cnosotros argentinos\u201d, y puede ser distinto de \u201cnosotros diaguitas\u201d o \u201cnosotros coyas\u201d. El ser argentino es diferente del ser chileno, resultado de construcciones hist\u00f3ricas de las nacionalidades, la organizaci\u00f3n del Estado, la cultura pol\u00edtica, etc. La definici\u00f3n contempor\u00e1nea del derecho de los pueblos de disponer de s\u00ed mismos, llamada ahora \u201clibre determinaci\u00f3n\u201d o \u201cautodeterminaci\u00f3n\u201d, es la forma que permite reconocer lo colectivo en los pueblos ind\u00edgenas.
\n\u00bfPor qu\u00e9 es tan importante reconocer lo colectivo?<\/strong>
\nConstituidos desde 1948 con la Declaraci\u00f3n de los Derechos Humanos, los derechos humanos son individuales; en este sentido los ind\u00edgenas normalmente tienen derechos como personas despu\u00e9s de la controversia de Valladolid (1550-1551), cuando se reconoci\u00f3 que los ind\u00edgenas de Am\u00e9rica ten\u00edan alma, que eran humanos completos, lo que en aquel tiempo se neg\u00f3 a los Afrodescendientes para que la violencia de la esclavitud fuera fuente de la riqueza de los terratenientes. La cuesti\u00f3n ahora es saber si son solamente individuos: en ese caso, \u00bfpor qu\u00e9 no se respet\u00f3 su derecho a la vida? O si son, finalmente, considerados como parte de grupos a los que se intent\u00f3 extinguir, y entonces estamos hablando de genocidio. Cuando en la Argentina se dice \u201ccabecitas negras\u201d, \u00bfa qui\u00e9n se designa? \u00bfA un individuo o a un colectivo? Estos ejemplos sirven para comprender la necesidad de considerar en conjunto los derechos individuales y los colectivos. Los derechos colectivos de los pueblos ind\u00edgenas son necesarios para defender la lengua, porque la lengua no es un hecho individual sino colectivo. Tambi\u00e9n la base productiva, que implica la posibilidad de tener un territorio.
\n\u00bfPor qu\u00e9 es tan importante el territorio para la identidad ind\u00edgena?<\/strong>
\nHist\u00f3ricamente han sido despose\u00eddos de su base territorial por los terratenientes, los hacendados, y ahora por las empresas extractivas (agro-industriales, forestales, mineras), as\u00ed que el individuo ind\u00edgena puede haber migrado a la ciudad e intentado sobrevivir all\u00ed, pero habr\u00e1 perdido su base cultural colectiva, y as\u00ed se da la destrucci\u00f3n de un pueblo. Personalmente no quiero la destrucci\u00f3n de los pueblos, de ninguno de ellos, ni del pueblo argentino, ni de los negros, mapuches o diaguitas. No se deben oponer los pueblos sino organizar pol\u00edticamente su convivencia. Todas las figuras colectivas deben poder vivir y ser consideradas como productores culturales. Los ind\u00edgenas representan cerca del 5% de la poblaci\u00f3n mundial y m\u00e1s del 80% de la diversidad cultural, que congrega a m\u00e1s de 5800 lenguas distintas. Son protectores, en sus territorios y a partir de sus comportamientos, del 82% de la biodiversidad del planeta. Por lo tanto debe ser una gran responsabilidad proteger a los pueblos ind\u00edgenas, no como objetos de colecci\u00f3n colocados en alg\u00fan museo del mundo, sino como seres vivos capaces de reproducir su diversidad cultural. Y ahora, lamentamos el aumento los asesinatos de ind\u00edgenas y l\u00edderes sociales por causas agro-ambientales: los ind\u00edgenas representan m\u00e1s del 50% de las personas defensoras de los derechos humanos asesinadas.
\n\u00bfQu\u00e9 percepci\u00f3n tiene de los pa\u00edses que se han declarado Estados plurinacionales?<\/strong>
\nLa situaci\u00f3n boliviana es el resultado de una serie de cambios que tuvieron lugar en Am\u00e9rica del Sur a partir de 1988. Brasil fue el pa\u00eds pionero, luego de la dictadura, y lo siguieron otros como la Argentina, con la reforma de la Constituci\u00f3n de 1994, y tambi\u00e9n Colombia, en 1991. Estas constituciones fueron capaces de brindar un espacio legal a los ind\u00edgenas, que hasta ese momento eran objeto de matanzas, de desapariciones, y permiti\u00f3 modificar el relato nacional de los blancos. En el art\u00edculo de Raquel Yrigoyen Fajaldo, que forma parte del libro, est\u00e1 muy bien descripto el pasaje del multiculturalismo al plurinacionalismo en Bolivia y Ecuador. Efectivamente las aperturas hacia la plurinacionalidad fueron lideradas por los ind\u00edgenas y si bien espero que se consoliden en el tiempo, sorprende negativamente algunas cosas que est\u00e1n pasando, como algunas medidas de Bolsonaro en Brasil, la postergada reforma de la Constituci\u00f3n en Chile, donde adem\u00e1s est\u00e1 pendiente desde hace cinco a\u00f1os la creaci\u00f3n de un ministerio de asuntos ind\u00edgenas y un consejo representativo de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n

En la Argentina se present\u00f3 un proyecto para realizar un censo ind\u00edgena. \u00bfQu\u00e9 opina de este tipo de indagaciones?<\/strong>
\nEs importante saber si contar a los ind\u00edgenas es una fuente de divisi\u00f3n o una riqueza; desde mi punto de vista, es una riqueza. Nuestras sociedades se han vuelto mucho m\u00e1s complejas y el modelo de la civilizaci\u00f3n blanca occidental est\u00e1 superado, aunque no hemos superado el colonialismo, la mentalidad de control activo o pasivo ni el racismo. Son temas de la lucha cotidiana por los derechos. En las pr\u00e1cticas habituales de la universidad, el trabajo, etc., hay que considerar los meta-niveles, donde podemos pensar que la riqueza de las culturas est\u00e1 en la diversidad de la sociedad, y no como piensan los fascistas, que lamentan la p\u00e9rdida de la pureza blanca. S\u00ed sabemos, a partir de las investigaciones en gen\u00e9tica, que las mezclas son fuente de enriquecimiento de la humanidad en su globalidad. La propuesta no es mezclar a los ind\u00edgenas, sino respetarlos como individuos, como sociedades y como culturas.
\n\u00bfPueden superarse las heridas de haberlos forzado tanto a mezclarse como a mantenerse aislados durante siglos?<\/strong>
\nEn muchos casos las mezclas fueron el resultado de pr\u00e1cticas pol\u00edticas. Entre otras, se distinguen los resultados de la actividad de las misiones que agruparon a ind\u00edgenas de varias lenguas y culturas desde el siglo XVI, para \u201ccivilizarlos\u201d aunque murieran (modelo conocido en Am\u00e9rica del Sur bajo el nombre de \u201creducci\u00f3n\u201d) y las pr\u00e1cticas mort\u00edferas de los internados, que desde el siglo XIX hasta fines del siglo XX fueron instrumentos para mezclar a la ni\u00f1ez ind\u00edgena y que olvidaran su condici\u00f3n de ind\u00edgenas, separ\u00e1ndolos de sus familias. En Canad\u00e1, en Australia, los internados existieron hasta 1996. La decisi\u00f3n de que los ind\u00edgenas fueran \u201ciguales\u201d a los no-ind\u00edgenas, y por lo tanto \u201cinvisibles\u201d, implicaba la extracci\u00f3n de los ni\u00f1os de 3 o 4 a\u00f1os de sus familias, sin informarles a d\u00f3nde llevaban a sus hijos, incluso a miles de kil\u00f3metros. A las chicas les ense\u00f1aban las tareas de la casa y a los chicos, a trabajar en el campo. Cuando regresaban, a\u00f1os despu\u00e9s, estaban avergonzados de ser ind\u00edgenas, hab\u00edan olvidado su lengua, hab\u00edan sufrido varios traumas, incluido el abuso sexual. Los ind\u00edgenas no lo desconocen, son las historias que les contaron sus abuelos. En algunas partes del mundo no se acab\u00f3 con el modelo del internado, incluso religioso.
\nA partir de los cambios en la producci\u00f3n agr\u00edcola industrial y las posibilidades de explotaci\u00f3n agraria en algunos territorios que hasta hace unas pocas d\u00e9cadas eran improductivos se han renovado los reclamos territoriales. \u00bfCu\u00e1l es su visi\u00f3n al respecto?<\/strong>
\nLos ind\u00edgenas han sido desplazados, se los ha empujado hacia tierras menos f\u00e9rtiles, a veces se les ha dado territorio, menos productivo, y otras veces no. En la Argentina desde hace unos 15 a\u00f1os est\u00e1 pendiente un catastro en Neuqu\u00e9n, por ejemplo. La realidad es que a medida que se descubren riquezas en los territorios, se los va empujando, y son desplazamientos forzados que existen desde hace siglos y que les han hecho perder sus condiciones de vida. El problema actual es que las tierras donde est\u00e1n los ind\u00edgenas han sido menos explotadas que aquellas donde no estaban y que nuevas t\u00e9cnicas de mapeo espacial evidencian la presencia de un potencial minero en el subsuelo, por lo tanto nuevamente se los quiere desplazar. Bolsonaro quiere convertir la selva amaz\u00f3nica en tierra de soja y vacas. En el norte de Chile se est\u00e1n descubriendo minerales importantes para el desarrollo del norte occidental y chino, y all\u00ed hay otra situaci\u00f3n problem\u00e1tica. La discusi\u00f3n es qu\u00e9 territorios ocupan y que certidumbre jur\u00eddica tienen sobre esos territorios que hoy determinan su subsistencia econ\u00f3mica.
\n\u00bfQu\u00e9 rol est\u00e1n tomando las Naciones Unidas a nivel mundial?<\/strong>
\nEntre 2010 y 2015 trabaj\u00e9 en un proyecto amplio, \u201cEscalas de gobernanza y pueblos ind\u00edgenas – Naciones Unidas, Estados y pueblos ind\u00edgenas \u2013 Libre determinaci\u00f3n en tiempos de globalizaci\u00f3n\u201d, financiado por el Consejo Europeo de la Investigaci\u00f3n, que me permiti\u00f3 realizar investigaciones de campo en diez pa\u00edses de cuatro continentes, junto con un equipo de j\u00f3venes investigadores. Como dije antes, el resultado son siete libros en siete a\u00f1os, el \u00faltimo es de 2020 y fue publicado en ingl\u00e9s y franc\u00e9s. En pocas palabras, podr\u00eda decir que la precariedad y la marginaci\u00f3n son resultado de la colonizaci\u00f3n y componentes de la definici\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas. Pero que quede claro: no son pobres ni precarios por naturaleza, ni porque lo elijan, sino porque han sido precarizados, porque han sido despose\u00eddos y porque no han sido incluidos en la conformaci\u00f3n de los Estados. Les han quitado hist\u00f3ricamente el orgullo de ser ind\u00edgenas, aunque lentamente comienza lo que se conoce como la inversi\u00f3n del estigma: ser ind\u00edgena se transforma en algo valioso y empieza a ser reivindicado por sus protagonistas. Las Naciones Unidas permitieron tres cosas bien importantes: facilitaron los encuentros entre los Estados y los pueblos ind\u00edgenas anualmente a partir de 1982; permitieron el intercambio de numerosos testimonios y estudios muy precisos que dieron una visi\u00f3n m\u00e1s completa de las realidades ind\u00edgenas a escala del mundo; establecieron una serie de \u00f3rganos de Naciones Unidas para discutir los asuntos ind\u00edgenas, con participaci\u00f3n ind\u00edgena regular, y, de esta manera, integrar las perspectivas ind\u00edgenas en los asuntos del mundo, con reconocimiento de una representatividad ind\u00edgena propia.
\n\u00bfC\u00f3mo interviene lo simb\u00f3lico?<\/strong>
\nLa producci\u00f3n de la categor\u00eda \u201cindio\u201d fue un error hist\u00f3rico de Col\u00f3n y tuvo como legado el olvido de que todos los pueblos que viv\u00edan desde el Norte de Am\u00e9rica hasta la Patagonia eran pueblos distintos, procedentes de familias ling\u00fc\u00edsticas diferentes. Toda esa riqueza cultural desapareci\u00f3 por el nombre \u201cindio\u201d y con los procesos de colonizaci\u00f3n. Desde los a\u00f1os \u201980 muchas personas han recuperado los apellidos hist\u00f3ricos, lo cual forma parte de la recuperaci\u00f3n de la identidad. Tambi\u00e9n los nombres de los pueblos han cambiado. La primera vez que fui a la Amazonia, en 1979, iba a estudiar a los \u201corejones\u201d pero descubr\u00ed que este nombre era un error colonial y les devolv\u00ed su nombre real, Maijuna, que significa \u201cNosotros, los seres humanos\u201d y publiqu\u00e9 mi tesis con su nombre, lo cual facilit\u00f3 su posterior reconocimiento por el Estado peruano; y ya no se habla de \u201cj\u00edbaros\u201d sino de los \u201cShuar\u201d, etc. Esta recuperaci\u00f3n tiene dos ventajas: por un lado poder nombrarse como lo hac\u00edan sus ancestros, ya que los otros nombres eran fruto del colonialismo y, a la vez, las sociedades modernas y contempor\u00e1neas podemos advertir la riqueza de la diversidad que tambi\u00e9n pasa por los nombres. Me llam\u00f3 la atenci\u00f3n que en las manifestaciones recientes en Chile siempre se ve\u00eda la bandera mapuche: eso dice mucho del cambio en la relaci\u00f3n entre pueblos ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas, confirmando de esta manera que la categor\u00eda \u201cpueblo ind\u00edgena\u201d es una categor\u00eda pol\u00edtica relacional, no una categor\u00eda natural o sustancial.
\n\u00bfLa organizaci\u00f3n identitaria ha ganado terreno frente a otras instancias como las organizaciones de la sociedad civil?<\/strong>
\nPara poder presentarse ante Naciones Unidas tuvieron que formar ONGs, por eso el movimiento ind\u00edgena mundial tiene muchas organizaciones de ese tipo. Pero dentro de circunstancias particulares, en algunos Estados existen gobiernos ind\u00edgenas, por ejemplo, el Gobierno navajo, que tiene reconocimiento dentro de los Estados Unidos. Se considera la existencia de una naci\u00f3n Navajo. El jefe de la reserva y del pueblo dice que \u00e9l es como un jefe de Estado, y por lo tanto quiere ir a Naciones Unidas bajo el nombre de autoridad del pueblo Navajo, no como una ONG. La representatividad y participaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas se plantea como una cuesti\u00f3n importante de forma pol\u00edtica que se discute actualmente en la Asamblea General de Naciones Unidas: un tema que present\u00f3 en mi \u00faltimo libro. Por otra parte, los pueblos ind\u00edgenas tambi\u00e9n forman parte de la sociedad civil, y como uno de los nueve grupos mayores reconocidos, participan en todas las reuniones internacionales y cumbres del planeta sobre la tierra, el desarrollo sostenible o el cambio clim\u00e1tico. Es importante mantener esa presencia no s\u00f3lo porque contribuye a combatir la separaci\u00f3n y el aislamiento sino porque los ind\u00edgenas que participan en las cumbres mundiales introducen nuevas ideas, experiencias y pr\u00e1cticas que pueden ser \u00fatiles a la humanidad en general. No conozco movimientos independentistas ind\u00edgenas que tengan mucho \u00e9xito pero s\u00ed existen valiosas experiencias de autonom\u00eda, que son formas de gobierno sobre el territorio donde el Estado reconoce la competencia del pueblo ind\u00edgena. En Per\u00fa, por ejemplo, los Wamp\u00eds est\u00e1n desarrollando su autonom\u00eda; en Panam\u00e1 existen 44 autonom\u00edas en el mundo Kuna, tambi\u00e9n hay una zona auton\u00f3mica en la costa norte atl\u00e1ntica de Nicaragua, de los Miskitos.
\nLas formas de vida de los pueblos ind\u00edgenas se han caracterizado por el uso responsable de los recursos naturales y adquieren mayor relevancia ante situaciones fuera de control como los recientes incendios en Amazonas, aparentemente provocados por los productores agr\u00edcolas.<\/strong>
\nLos ind\u00edgenas desde hace siglos est\u00e1n practicando el fuego de baja escala, en la Amazonia, un fuego de mantenimiento, para preparar las tierras para el cultivo, o en Australia, un fuego controlado para evitar que crezca una mala hierba que nutre los incendios. A partir de ese uso calculado y tradicional del fuego, bajo ciertas condiciones y ciertas pr\u00e1cticas, las tierras se enriquec\u00edan con las cenizas y pod\u00edan producir mejor. Pero la intensificaci\u00f3n de las conductas agr\u00edcolas sobre el territorio y los intereses industriales hicieron que estos fuegos de baja escala pasaran a ser de mayor escala y descontrolados, iniciados por personas que no conocen el territorio, adem\u00e1s de que por el cambio clim\u00e1tico el r\u00e9gimen de lluvias no es tan previsible como antes. Parte importante de los fuegos en la Amazonia de este verano fueron generados por un grupo de hacendados que por WhatsApp definieron un\u201d d\u00eda del fuego\u201d, prendido en el mismo momento, en varias partes de una l\u00ednea, sin controles, para deshacerse de los \u00e1rboles, de la gente y de la fauna, y reemplazarlos con soja y vacunos. En esa regi\u00f3n del mundo, el monocultivo de renta es un desastre y sin productos qu\u00edmicos la tierra deja de producir. El modelo ind\u00edgena es mucho m\u00e1s sustentable que el modelo colono en el largo plazo, con rendimientos de la tierra diversos.
\n\u00bfLa ambici\u00f3n humana est\u00e1 fuera de toda racionalidad?<\/strong>
\nComo antrop\u00f3loga dir\u00eda que seg\u00fan las culturas y las racionalidades, se reacciona de diversas maneras. Un problema inicial de la colonizaci\u00f3n cristiana europea fue considerar que los ind\u00edgenas no estaban desarrollados, no valoraban la tierra para que creciera mejor el ma\u00edz, no sab\u00edan comportarse bien. Viv\u00edan desnudos y les dieron unos abrigos llenos de bacterias que los mataron, como bien sabemos de los acontecimientos en Tierra de fuego. Ah\u00ed hay una primera diferencia de racionalidad. Para los dominantes occidentales no adaptados a la tierra los otros eran locos por vivir as\u00ed, pero seg\u00fan la racionalidad de los ind\u00edgenas era mejor pasar fr\u00edo para endurecer la piel y protegerse de una forma distinta a la de los dominantes. Lo mismo se puede decir de los saberes elaborados que permiten a los ind\u00edgenas vivir bien de la cosecha de frutos en la selva o de ra\u00edces en el desierto, cuando los no-ind\u00edgenas s\u00f3lo pueden vivir con plantaciones y ganados. Estas divisiones de racionalidades atraviesan el mundo entero.
\n\u00bfCu\u00e1les son las principales preocupaciones de los pueblos ind\u00edgenas en las sociedades contempor\u00e1neas?<\/strong>
\nUno de los aspectos importantes es que los pueblos ind\u00edgenas han estado amenazados de varias formas (matanzas, desplazamientos forzados, extracci\u00f3n de los ni\u00f1os para educarlos en otras culturas), y ahora tambi\u00e9n lo est\u00e1n por la transformaci\u00f3n que impone el mercado. Los ind\u00edgenas quieren su TV, su tel\u00e9fono celular, su Tablet, muchas cosas de la modernidad que pueden ser buenas si ellos tienen control de esa asimilaci\u00f3n. No s\u00e9 hacia d\u00f3nde ir\u00e1n, pero s\u00e9 por ejemplo que en M\u00e9xico la juventud Nahuatl est\u00e1 utilizando el celular para mandarse mensajitos en su lengua que el resto no puede comprender. Es una experiencia interesante porque recuperan la lengua que antes despreciaban. Los cambios en los estilo de viviendas tambi\u00e9n implican transformaciones importantes que pueden llevar a la desaparici\u00f3n de cierto tipo de sociedad ind\u00edgena. De todas maneras me parece importante aclarar que los pueblos ind\u00edgenas no son cer\u00e1micas que pueden romperse y que por lo tanto deben mantenerse bajo cierto tipo de custodia. Las condiciones de su transformaci\u00f3n tienen que estar en sus manos, proveyendo las condiciones para que estas manos no sean atadas. Si yo respeto a esa persona y entablo una relaci\u00f3n con ella, trato de entender la forma en que elige trabajar su tierra o limpiar su casa, entonces voy a estar respetando su forma de ser. Necesitamos esa forma de respeto en todo el mundo, no s\u00f3lo frente a los ind\u00edgenas. Otro punto interesante es que lo que pasa en los pueblos ind\u00edgenas es precursor de lo que sucede a los no ind\u00edgenas. Ellos son mensajeros de alertas, denunciantes de numerosos fracasos debidos a profundos desequilibrios entre los humanos y la naturaleza, seguramente por el cambio clim\u00e1tico y tambi\u00e9n respecto del desarrollo sostenible.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Especialista en antropolog\u00eda pol\u00edtica, Ir\u00e8ne Bellier estudi\u00f3 las instituciones pol\u00edticas y administrativas en el contexto franc\u00e9s, europeo e internacional. Es directora de investigaci\u00f3n en el…<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[971,6,5],"tags":[2544,370],"class_list":["post-15993","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-internacional","category-nota-tapa","category-sociedad","tag-colectivo","tag-derechos"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-49X","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15993","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/8"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=15993"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15993\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":15996,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/15993\/revisions\/15996"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=15993"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=15993"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=15993"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}