{"id":16581,"date":"2021-03-06T14:23:22","date_gmt":"2021-03-06T17:23:22","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=16581"},"modified":"2021-03-06T14:23:23","modified_gmt":"2021-03-06T17:23:23","slug":"sociedades-protocolizadas-monitoreadas-controladas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=16581","title":{"rendered":"Sociedades protocolizadas, monitoreadas, controladas"},"content":{"rendered":"<p><em>Pertinencia de algunos conceptos en los pensamientos de Norbert Elias y Michel Foucault en el contexto de las sociedades digitales actuales.<\/em><\/p>\n<p>En estos tiempos de pandemia y controles de los Estados sobre sus ciudadanos cobran vigencia los postulados de dos pensadores ya cl\u00e1sicos como Norbert Elias y Michel Foucault, cada uno por cuestiones diferentes pero entrelazadas. Por un lado, la cuesti\u00f3n de las \u201csensibilidades\u201d hilvanada por Elias en su observaci\u00f3n de las costumbres europeas, desde fines de la Edad Media hasta la Modernidad, resuena en momentos en que el encierro dom\u00e9stico ha elevado la minucia cotidiana a niveles in\u00e9ditos de realidad aumentada. Por el otro, Foucault y su visi\u00f3n del pan\u00f3ptico benthamiano como paradigma de dispositivo de control social, aparece como signo premonitorio de la vigilancia permanente a la que est\u00e1 sujeto hoy el ciudadano digital global. Una de las inc\u00f3gnitas actuales pasa por qu\u00e9 suceder\u00e1 una vez levantadas las restricciones f\u00edsicas que pesan hoy sobre las personas: \u00bfSe retrotraer\u00e1n tambi\u00e9n los sistemas de monitoreo impuestos durante la pandemia? Seg\u00fan Ghosh, Abecassis y Loveridge (2020), \u201cpocos ciudadanos de las democracias temen que las libertades de movimiento y reuni\u00f3n permanezcan restringidas una vez superada la pandemia de coronavirus. Pero no existe el mismo nivel de certeza con respecto a los derechos digitales, en donde las cuestiones son mucho m\u00e1s turbias y surge el temor de que la aceptaci\u00f3n de medidas de emergencia provisorias desemboquen en la vigilancia masiva como nuevo est\u00e1ndar\u201d (traducci\u00f3n de la autora de este texto).<br \/>\nEn su libro <em>Vigilar y castigar<\/em> (1976) Michel Foucault reflexiona sobre el funcionamiento del poder a partir del an\u00e1lisis de la prisi\u00f3n moderna, a la que contrasta con el sistema antiguo de punici\u00f3n (anterior al siglo XIX). Lo hace con ciertas reservas acerca del sistema carcelario moderno y de las instituciones en general: \u00bfla c\u00e1rcel corrige, la escuela ense\u00f1a, el hospital cura? Para Foucault son parte de un sistema de dispositivos que conforman la \u201csociedad del control\u201d. Los mecanismos de control social de los Estados modernos ser\u00edan para \u00e9l artefactos disciplinarios que producen ciudadanos con conductas estandarizadas.<br \/>\nEn su an\u00e1lisis, Foucault observa la transformaci\u00f3n del sistema de punici\u00f3n que se produjo entre los siglos XVIII y XIX en Europa, sobre todo en Francia. En primer lugar resalta la desaparici\u00f3n de la punici\u00f3n como espect\u00e1culo: los tormentos p\u00fablicos, ejemplificadores para la plebe que los presenciaba, perdieron legitimidad como forma de impartir justicia. Ya no habr\u00eda \u201c\u00e1rbol de la justicia\u201d ni cadalso en la plaza p\u00fablica. Las ejecuciones, ahora reducidas en n\u00famero, quedar\u00edan ocultas tras los muros de la prisi\u00f3n. Esta invisibilizaci\u00f3n del sistema de castigo era patente incluso en el cambio que experiment\u00f3 el modo de traslado de los convictos en Francia: ocultos dentro de sobrios y opacos carromatos negros, ya no caminar\u00edan en p\u00fablico arrastrando sus cadenas. La funci\u00f3n pol\u00edtica impl\u00edcita en la exhibici\u00f3n de castigos y castigados, esto es, la afirmaci\u00f3n de la soberan\u00eda del monarca, carec\u00eda de sentido ya en un nuevo sistema pol\u00edtico en el que dicha soberan\u00eda se hab\u00eda desplazado hacia la ciudadan\u00eda.<br \/>\nEl <em>gentle punishment<\/em> (castigo gentil de los reformadores) era un proyecto que sintonizaba con las sensibilidades de los pensadores de la Ilustraci\u00f3n y respond\u00eda al surgimiento de una sociedad civil que impon\u00eda l\u00edmites al poder mon\u00e1rquico. El sistema punitivo tendr\u00eda ahora la humanitaria funci\u00f3n de reformar y reencauzar a los reos, logrando as\u00ed que se ajusten a una norma establecida. Pero desde el principio de la reforma se alzaron voces cr\u00edticas se\u00f1alando que en lugar de mejorar un sistema barb\u00e1rico y cruel, s\u00f3lo se lograba perpetuarlo de manera invisible: \u201cLa cr\u00edtica de la prisi\u00f3n y sus m\u00e9todos aparece muy pronto, en esos mismos a\u00f1os 1820-1845\u201d, se\u00f1ala Foucault, quien refiere adem\u00e1s que \u201c\u2026 la prisi\u00f3n ha sido denunciada, en su realidad y en sus efectos visibles, como el gran fracaso de la justicia penal\u201d.<br \/>\nComo corolario del <em>gentle punishment<\/em>, gan\u00f3 consenso en el siglo XIX el modelo de prisi\u00f3n-pan\u00f3ptico, versi\u00f3n arquitect\u00f3nica de la idea de la sociedad del control (dise\u00f1ado por el fil\u00f3sofo utilitarista ingl\u00e9s Jeremy Bentham a fines del siglo XVIII). El pan\u00f3ptico representa un poder invisible que vigila a los individuos, los que a su vez no pueden verlo ni saber cu\u00e1ndo est\u00e1n siendo observados por \u00e9l. Lo que sucede dentro del pan\u00f3ptico es adem\u00e1s invisible al mundo exterior. Foucault sostiene que cuando la persona reformada se encuentra sujeta a una vigilancia permanente, real o potencial, desarrolla su capacidad de auto-control.<br \/>\nFoucault se\u00f1ala que con la reforma del r\u00e9gimen de punici\u00f3n no s\u00f3lo el castigo pas\u00f3 a formar parte de un mundo que deb\u00eda ser vedado a los ojos de la multitud, sino que adem\u00e1s cambi\u00f3 la naturaleza de ese castigo. La violenta labor del verdugo devino casi tan execrable como el crimen del reo a castigar. Se buscar\u00eda anular el dolor f\u00edsico y los castigos corporales. La evitaci\u00f3n del dolor se extend\u00eda incluso a las ejecuciones, que comenzaron a ser precedidas por medidas tendientes a anestesiar los sentidos o quitar la conciencia al condenado. De esta manera \u201clas pr\u00e1cticas penales se hab\u00edan vuelto p\u00fadicas\u201d y \u201cel castigo ha pasado de ser un arte de las sensaciones insoportables a una econom\u00eda de los derechos suspendidos\u201d.<br \/>\nLa humanizaci\u00f3n del sistema punitivo de los reformistas que observara Foucault remite a los conceptos aportados por Norbert Elias en su <em>El proceso de la civilizaci\u00f3n. Investigaciones sociogen\u00e9ticas y psicogen\u00e9ticas<\/em>. Elias escribi\u00f3 dicha obra varias d\u00e9cadas antes de que Foucault publicara la suya y visita algunos de los temas que interesar\u00edan a Foucault m\u00e1s adelante: la creciente intolerancia de la sociedad hacia la violencia (sobre todo la violencia expl\u00edcita y sus marcas visibles en los cuerpos), la sujeci\u00f3n de las pulsiones tan\u00e1ticas, la represi\u00f3n y ocultamiento pudoroso de los desv\u00edos de la norma, as\u00ed como la creaci\u00f3n y estipulaci\u00f3n de c\u00f3digos de conducta. Para Elias se trata de un proceso \u201ccivilizatorio\u201d que comienza en la Edad Media, en la corte francesa de la Proven\u00e7e. El amor cort\u00e9s, altamente codificado y normalizado, fue el principio de una nueva sensibilidad que se extendi\u00f3 hacia otras \u00e1reas de la sociabilidad (desde torneos y duelos entre caballeros hasta las relaciones contractuales entre comerciantes de diferentes pa\u00edses). Se trat\u00f3 de un proceso desparejo de muy largo plazo que a grandes rasgos se tradujo en el desarrollo de nuevos modos de relaciones sociales que implicaban la consecuci\u00f3n de objetivos mediante el consenso y no la coerci\u00f3n.<br \/>\nEl campo de la investigaci\u00f3n de Elias estuvo circunscrito a Francia, Inglaterra y Alemania. Con respecto a esta \u00faltima y el camino de violencia que desemboc\u00f3 en las atrocidades del Holocausto, Elias lo explic\u00f3 por medio del concepto de \u201cde-civilizaci\u00f3n\u201d: retrocesos en el camino civilizatorio que resultan en una \u201cde-sensibilizaci\u00f3n\u201d y reaceptaci\u00f3n de la violencia.<br \/>\nLas ideas eliasianas sobre el desarrollo de la \u201csensibilidad\u201d podr\u00edan aplicarse tambi\u00e9n al ciberespacio, lugar de sociabilidad en el que propalamos cada minucia de nuestras vidas para los ojos de un pr\u00f3jimo \u201csensible\u201d (que idealmente reaccionar\u00e1 emp\u00e1ticamente). De la misma manera, la existencia de \u201cojos algor\u00edtmicos\u201d que registran dichas actividades da nueva fuerza a la teor\u00eda foucaultiana acerca de la presencia de un poder invisible capaz de moldear conductas. Pues las \u201csensibilidades\u201d as\u00ed expuestas dan lugar a un uso de las mismas en el que son escrutadas por ej\u00e9rcitos automatizados que patrullan el ciberespacio seg\u00fan los fines pol\u00edticos y\/o econ\u00f3micos de quien pueda reclutarlos. Asimismo, el temor al repudio (inscripto en la hoy denominada \u201ccultura de la cancelaci\u00f3n\u201d) genera autocensura y contribuye a favorecer las posibilidades de control social por parte de quienes operan los hilos de Internet.<br \/>\nElias y Foucault abordaron los mismos cambios para explicarlos desde sus respectivos enfoques: para el primero la agencia de dichas transformaciones obedece a una serie de fen\u00f3menos observables. Para el segundo, en cambio, responden a proyectos de grupos de poder que se proponen ejercer control social. Ambas concepciones permiten pensar las posibilidades de los centros de poder para intervenir subrepticiamente en una sociedad mecida en un oleaje de \u201csensibilidades\u201d que se transforman en bytes que circulan en el ciberespacio. \u00c9stos, sumados a los datos filiatorios de todos los individuos (tambi\u00e9n asequibles), pueden ser accionados tanto a nivel econ\u00f3mico como pol\u00edtico. Tal vez resulte atinado prestar atenci\u00f3n entonces a los especialistas como Ghosh, Abecassis y Loveridge (2020) cuando expresan que \u201clos l\u00edderes pol\u00edticos deben atender a un problema estructural: los viejos textos, normas e instituciones que garantizan la democracia funcionan torpemente en el mundo digital\u201d.<br \/>\nVirginia Miles es Profesora de Semi\u00f3tica e Historia en la Universidad de San Isidro<\/p>\n<p><strong>Referencias bibliogr\u00e1ficas:<\/strong><br \/>\nElias, Norbert (1987): El proceso de la civilizaci\u00f3n: investigaciones sociogen\u00e9ticas y psicogen\u00e9ticas, Madrid, FCE.<br \/>\nFoucault, Michel (1976): Vigilar y castigar, Buenos Aires, Ed. Siglo XXI.<br \/>\nGhosh, Dipayan; Abecassis, Adrien; Loveridge, Jack (2020): \u201cPrivacy and the Pandemic: Time for a Digital Bill of Rights\u201d, en Foreign Policy, April 20 issue. Disponible en: https:\/\/foreignpolicy.com\/2020\/04\/20\/coronavirus-pandemic-privacy-digital-rights-democracy\/ (acceso: 28\/jul\/2020).<br \/>\nSalvatore, Ricardo (2015): \u201cSiguiendo los pasos de Norbert Elias: el proceso civilizatorio en la historia de Am\u00e9rica Latina\u201d. En Palma, D. (Ed.) Delincuentes, Polic\u00edas y justicias, siglos XIX-XX, Santiago de Chile, Ed. Universidad Alberto Hurtado, pp. 357-388.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Pertinencia de algunos conceptos en los pensamientos de Norbert Elias y Michel Foucault en el contexto de las sociedades digitales actuales. En estos tiempos de&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[6,5],"tags":[2711,2709,758],"class_list":["post-16581","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nota-tapa","category-sociedad","tag-panoptico","tag-protocolo","tag-sociedad"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-4jr","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16581","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/8"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=16581"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16581\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":16583,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/16581\/revisions\/16583"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=16581"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=16581"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=16581"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}