{"id":16740,"date":"2021-04-15T12:12:58","date_gmt":"2021-04-15T15:12:58","guid":{"rendered":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=16740"},"modified":"2021-04-15T12:13:00","modified_gmt":"2021-04-15T15:13:00","slug":"algunas-advertencias-de-byung-chul-han","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=16740","title":{"rendered":"Algunas advertencias de Byung-Chul Han"},"content":{"rendered":"

Los maravillosos avances junto con las posibles y graves dificultades que acompa\u00f1an cada cultura, han exigido ciertas reinvenciones para asumir humanamente las novedades que tocan afrontar (1). El nuevo mundo digital ha revolucionado hoy la manera de pensar, sentir, decidir, relacionarnos o trabajar. Nuestra \u00e9poca goza de inimaginados progresos debido a las novedades inform\u00e1ticas, como el acercamiento de geograf\u00edas y culturas; la globalizaci\u00f3n de la econom\u00eda, de los gustos y modas y una comunicaci\u00f3n que alcanza en segundos el reverso del globo terr\u00e1queo.
\nByung Chul Han, pensador oriental con formaci\u00f3n alemana (2) , nos ayuda a reflexionar acerca de ciertas tem\u00e1ticas en las cuales estamos inmersos: cuestiones vinculadas con el neocapitalismo y la nueva sociedad del trabajo; la tecnolog\u00eda, la inmediatez sin distancia en la cual nos coloca el mundo de la informaci\u00f3n, la transparencia sin pudor que puede inaugurar el big data, la disincron\u00eda o el tiempo atomizado al cual tienden a someternos los aparatos y los nuevos controles, o las vigilancias y coacciones que pueden promover los refinados medios de comunicaci\u00f3n. M\u00e1s de una decena de sus libros, munidos de estas problem\u00e1ticas actuales, han sido traducidos al castellano. Intentaremos en estas l\u00edneas comentar s\u00f3lo algunos de los riesgos existenciales, relativos a las formas de vivir de comienzos del siglo XXI, que el pensador describe en su vasta obra. (3)
\nEl hombre digitalizado guarda la peligrosa tendencia de instalarse en espacios extremadamente individualistas. El fil\u00f3sofo surcoreano emplea la met\u00e1fora del \u201cenjambre\u201d para describir esta nueva y frecuente forma de estar conectados pero no vinculados: permanecemos contiguos en el espacio y en el tiempo pero encerrados en muros solitarios y an\u00f3nimos, suerte de panales humanos. Los individuos que se re\u00fanen de esta manera no desarrollan ning\u00fan nosotros (Han, 2014, 27). Esta aparente cercan\u00eda humana se asemeja m\u00e1s bien a las unidades vol\u00e1tiles, fugaces e inestables de los reba\u00f1os constituidos por los animales (Han, 2014, 29). Bajo estas condiciones al solitario digital se le dificulta extremadamente la capacidad de estar juntos en el espacio p\u00fablico, de vivir comunitariamente intercambiando pareceres, hablando y escuchando a los otros para decidir el futuro com\u00fan. Esta problem\u00e1tica, central en la filosof\u00eda aristot\u00e9lica, fue desarrollada por Hannah Arendt en el siglo XX, con quien Han entra en di\u00e1logo, ambos vinculados a la filosof\u00eda de Martin Heidegger.
\n\u00bfC\u00f3mo resulta el mundo virtual al que asistimos hoy durante incontables horas? Si escuchamos nuevamente a nuestro pensador, en diversos pasajes de su obra encontramos la expresi\u00f3n de \u201cun espacio altamente positivo\u201d. La apariencia, la seducci\u00f3n, el maquillaje y la diversi\u00f3n animan enf\u00e1ticamente estos nuevos lugares. Los rostros, las miradas o la negatividad del mundo de la vida no tienen cabida en la virtualidad. En incontables situaciones, observa el pensador, \u201cEl medio digital consuma aquella inversi\u00f3n ic\u00f3nica que hace aparecer las im\u00e1genes m\u00e1s vivas, m\u00e1s bellas, mejores que la realidad percibida como defectuosa\u201d (Han, 2014, 49).
\nUn nuevo poder, quiz\u00e1s no francamente tematizado (Han, 2014, 27), altamente eficiente, conectado con el big data, se hace presente en las redes. \u00c9ste permite condicionar la psique a nivel prerreflexivo y a\u00fan predecir conductas colectivas (Han, 2014, 25). Nuestro pensador, un poco apresuradamente, afirma que la transparencia es en realidad un dispositivo neoliberal. Aclara al respecto: \u201cDe forma violenta vuelve todo hacia el exterior para convertirlo en informaci\u00f3n\u201d (Han, 2014, 22).
\nNo podemos olvidar los profundos cambios producidos hoy en la vivencia del tiempo: la temporalidad del mundo de la comunicaci\u00f3n y de las informaciones se aleja de lo que podemos concebir como una trama hist\u00f3rica que re\u00fane pasado, presente y futuro para configurar la vida como una unidad con sentido. El tiempo de la informaci\u00f3n, del zapping o de la inmediatez constituye una temporalidad atomizada, un tiempo sin aroma. La l\u00ednea de tiempo, advierte Han, tiende a perder hoy su significado, su meta, y se transforma en una l\u00ednea de puntos que se aceleran o retrasan a los tumbos, sin tensi\u00f3n narrativa (Han, 2009, 9).
\nLa dial\u00e9ctica hegeliana del amo y del esclavo qued\u00f3 atr\u00e1s en las sociedades tecnol\u00f3gicamente avanzadas del siglo que comienza, advierte Han. El exceso de exigencias y de rendimiento en el trabajo, la sobreestimulaci\u00f3n, la sobreabundancia de informaci\u00f3n o el super\u00e1vit de obligaciones conducen \u2013Han reflexiona principalmente desde la experiencia surcoreana\u2013 a cierta autoexplotaci\u00f3n. El s\u00ed mismo se ve amenazado por una autoexigencia demoledora, destructiva, que el individuo se autoinflige. La apariencia socialmente brillante y obesa por ser sobreexigente, advierte Han, guarda una escondida dial\u00e9ctica de guerra. Esta peligrosa tensi\u00f3n interior, altamente positiva, produce \u201cinfartos del alma\u201d. La positividad excesiva conduce hoy a desgastes extremos o enfermedades neuronales como la depresi\u00f3n, el trastorno por d\u00e9ficit de atenci\u00f3n con hiperactividad (TDAH), el trastorno l\u00edmite de la personalidad (TLP) y el s\u00edndrome de desgaste ocupacional (SDO) o s\u00edndrome del trabajador quemado o burnout. Vida positiva, exitosa, y muerte en vida parecen entremezclarse peligrosamente.
\nHan considera que se esbozan, en nuestra maravillosa \u00e9poca tecnol\u00f3gica, entre otros aspectos, cierta tendencia al aislamiento existencial, una inclinaci\u00f3n a huir del mundo real e instalarse en el virtual, nuevas vigilancias y controles y mortales fatigas.
\nDesde su formaci\u00f3n budista\u2013zen nos invita a demorarnos, a tomar distancia, a hacer silencio, a vaciarnos de las imposiciones digitales para poder llevar vidas aut\u00e9nticamente humanas (4). El psicopoder que emana de las redes y que por momentos parece decidir por nosotros, s\u00f3lo puede contrarrestrarse con una vida interior vigorosa que permita evaluar lo que tan eficientemente se nos ofrece. Advierte: \u201cEl ruido, la saturaci\u00f3n de informaci\u00f3n, los ritmos de la m\u00e1quina tienden a desplazar el silencio que el alma necesita para desarrollar las alas que le permiten crecer hacia las realidades espirituales\u201d (2014: 39, 84).
\nEn La expulsi\u00f3n de lo distinto<\/em> y La agon\u00eda del eros<\/em>, Han nos insta a recuperar la comunidad, el nosotros, el espacio p\u00fablico frente al peligro de individualismo narcisista practicado en las redes que conducen, como ya los griegos consideraron en la figura de Narciso, hacia la muerte.
\nNos convoca tambi\u00e9n el pensador a no olvidar los umbrales, los lugares de reuni\u00f3n, las tramas, la narraci\u00f3n que vincula pasado, presente y futuro en instancias individuales y sociales tales como los rituales, para que nuestras vidas recobren continuidad y sentido de totalidad.
\nEn Loa a la tierra<\/em> insta a no perder la percepci\u00f3n del milagro de las horas, de la diversidad y complejidad de la naturaleza, de los colores, de las formas, de los perfumes que nos acompa\u00f1an en experiencias caseras, cotidianas y cercanas.
\nAun encontrando que algunas interpretaciones de nuestro autor acerca de la revoluci\u00f3n digital a la que estamos asistiendo en el siglo XXI son sesgadas, responden a cierta ideolog\u00eda pol\u00edtica de base o pasan por alto aspectos importantes no tematizados (5) , Han guarda el gran m\u00e9rito de recolocar la filosof\u00eda al alcance del gran p\u00fablico, de despertar inter\u00e9s e incentivar el coraje de pensar lo que nos acontece.<\/p>\n

Teresa Driollet es Profesora de Metaf\u00edsica y \u00c9tica e Introducci\u00f3n a la Filosof\u00eda y Antropolog\u00eda de la Facultad de Psicolog\u00eda y Educaci\u00f3n de la UCA<\/em><\/p>\n

NOTAS
\n1. En este sentido coincidimos con el f\u00edsico y fil\u00f3sofo Gilbert Simondon, quien sostiene que: \u201cCada \u00e9poca debe descubrir su humanismo, orient\u00e1ndolo contra el peligro principal de alienaci\u00f3n\u201d (Simondon G., 1969, 102).
\n2. Byung-Chul Han naci\u00f3 en Se\u00fal en 1959. Estudi\u00f3 filosof\u00eda en la Universidad de Friburgo y luego se form\u00f3 en literatura alemana y teolog\u00eda en la Universidad de Munich. Se desempe\u00f1a actualmente como profesor de estudios culturales en la Universidad de Arte de Berl\u00edn.
\n3.Nos ocuparemos principalmente en este escrito de los siguientes libros de Byung-Chul Han: Im Schwarm. Ansichten des Digitalen, Berl\u00edn, 2013, Matthes & Seitz Verlag. Trad. al castellano de Byung-Chul Han En el enjambre. Barcelona, 2014, Herder Editorial.<\/p>\n

M\u00fcdigkeitsgesellschaft, Berl\u00edn, Matthes & Seitz Verlag. Trad. al castellano Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio. Barcelona, 2017, Herder Editorial.
\nDuft der Zeit: Ein philosophischer Essay zur Kunst des Verweilens, Bielefeld, Transcript. Trad. al castellano de Byung-Chul Han, El aroma del tiempo. Barcelona, 2015, Herder Editorial.
\nAgonie des Eros. Berl\u00edn, 2012 Matthes & Seitz Verlag. Traducido al castellano por Byung-Chul Han, La agon\u00eda del Eros, Barcelona, 2014, Herder Editorial
\nPsychopolitik: Neoliberalismus und die neuen Machttechniken. Frankfurt, 2014, S. Fischer Verlag. Trad. al castellano de Byung-Chul Han, Psicopol\u00edtica, Barcelona, 2014, Herder Editorial.
\nDie Austreibung des Anderen. Frankfurt, 2016, S. Fischer Verlag. Trad. al castellano de Byung-Chul Han, La expulsi\u00f3n de lo distinto, Barcelona, 2017 Herder
\nEditorial.
\nByung-Chul Han (2018). Lob der Erde. Eine Reise in den Garten. Berlin: Ullstein Verlag. Trad. al castellano en: .Byung-Chul Han (2019). Loa a la Tierra. Barcelona: Herder Editorial.
\nByung-Chul Han (2002). Philosophie des Zen-Buddhismus. Stuttgart: Reclam. Traducido al castellano en:Byung-Chul Han (2015). Filosof\u00eda del budismo Zen. Barcelona: Herder Editorial.
\n4. L\u00e9ase al respecto Byung-Chul Han, Filosof\u00eda del budismo Zen, Barcelona, 2015, Herder.
\n5. Coincidimos en este sentido con algunas de las afirmaciones de V\u00e1squez Rocca, A., \u00abBYUNG-CHUL HAN: La sociedad de la transparencia, Autoexplotaci\u00f3n liberal y Psicopol\u00edtica\u00a8 En: N\u00d3MADAS Revista Cr\u00edtica de Ciencias Sociales y Jur\u00eddicas. Vol 52 (2017): N\u00famero especial 2017. Universidad Complutense de Madrid.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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