\u201cSoberan\u00eda perdida\u201d, \u201cterroristas mapuche\u201d, \u201clos mapuche son chilenos invasores\u201d, \u201cmapuches amenazan la integridad territorial argentina\u201d, \u201clos mapuche y sus incesantes reclamos de tierras\u201d, son algunos de los t\u00edtulos de diarios nacionales, regionales y locales que contienen en s\u00ed mismos falacias hist\u00f3ricas. Estas construcciones discursivas, hilvanadas con retazos de procesos hist\u00f3ricos, resultan interpretaciones que, a la luz de proyectos pol\u00edticos, econ\u00f3micos y sociales, se convierten en fundamento de opini\u00f3n social cuando son repetidas hasta el hartazgo.<\/p>\n
Desde que el Estado decimon\u00f3nico inici\u00f3 su proceso de conformaci\u00f3n e integraci\u00f3n de los espacios considerados como Rep\u00fablica Argentina, tanto la Patagonia como el Noreste eran territorios habitados por pueblos originarios.<\/p>\n
Desde la arqueolog\u00eda, la antropolog\u00eda y la historia ha sido ampliamente demostrado el contacto, la interacci\u00f3n, las migraciones y el intercambio inter\u00e9tnico de uno y otro lado de la cordillera de los Andes. La extensi\u00f3n de la cultura y presencia tehuelche hacia el norte de los r\u00edos Limay y Negro y la extensi\u00f3n de la cultura y presencia mapuche hacia el este de la Cordillera, fueron procesos seculares anteriores incluso a la llegada de los espa\u00f1oles. Procesos que generaron a su vez nuevos grupos \u00e9tnicos en distintos espacios. Estamos hablando de territorios pre-estatales a las naciones de la Argentina y Chile, de espacios comunes intercordilleranos, que fueron as\u00ed denominados por quienes los habitaba a uno y otro lado de la cordillera: puelmapu<\/em> (tierra del este) y gulumapu<\/em> (tierra del oeste).<\/p>\n La cordillera comenz\u00f3 a actuar como l\u00edmite nacional tras las conquistas de los Estados nacionales de Argentina y Chile: la \u201ccampa\u00f1a del desierto\u201d (1879-1884) y la \u201cpacificaci\u00f3n de la Araucan\u00eda\u201d (1860-1883). Denominaciones que los historiadores buscamos modificar para que sean resignificados en la curricula escolar ya que ni la campa\u00f1a de la Patagonia fue una campa\u00f1a sino una conquista militar, ni lo que conquistaban era un \u201cdesierto\u201d. Tampoco la Araucan\u00eda fue precisamente \u201cpacificada\u201d. En s\u00edntesis, estas construcciones falaces niegan la presencia previa y ancestral de los pueblos originarios, categorizan a los mismos de acuerdo a la presencia estatal apropi\u00e1ndose de su espacio, y no complejizan los procesos de interacci\u00f3n cordillerana disfraz\u00e1ndola de \u201cinvasi\u00f3n\u201d de una naci\u00f3n a otra. En t\u00e9rminos lineales con estas construcciones hist\u00f3ricas, los mapuche pueden ser categorizados entonces como enemigos extranjeros a quienes hay que combatir con las armas. La conquista militar se justific\u00f3, de acuerdo a lo que Pedro Navarro Floria analiz\u00f3 sobre el debate legislativo, en la consideraci\u00f3n de la Patagonia como un territorio de \u201cfronteras internas\u201d, habitado por \u201crebeldes internos\u201d[1]<\/a>. Y ha sido esta consideraci\u00f3n la que ha perdurado en el tiempo transform\u00e1ndolos en \u201cenemigos\u201d y \u201cterroristas\u201d. \u201cA ambos lados de la cordillera, si bien los reductos pol\u00edticos y territoriales como el Pa\u00eds de las Manzanas del Neuqu\u00e9n mantuvieron su vigor, nuevos trabajos y documentaciones desdibujan la imagen de una Araucan\u00eda ind\u00f3mita desde el fin de la guerra de Arauco hasta la ca\u00edda del fuerte de Villarrica durante la Pacificaci\u00f3n, o hasta las campa\u00f1as del general Roca de las d\u00e9cadas de 1870 y 1880\u201d.[2]<\/a><\/p>\n Sin dudas, el clivaje hist\u00f3rico de anexi\u00f3n de esos espacios fue la conquista militar de 1879 por Julio Argentino Roca, que en el caso de la Patagonia busc\u00f3 exterminar al pueblo mapuche. Esta consideraci\u00f3n, profusamente documentada, no es s\u00f3lo una interpretaci\u00f3n hist\u00f3rica, cada vez m\u00e1s amplia y difundida[3]<\/a>, sino que logra desarticular y subalternizar a los pueblos originarios de toda la Patagonia. Si adem\u00e1s de someterlos y masacrarlos, simult\u00e1neamente el Estado se apropia de su territorio, lo conquista y lo reparte dejando a los y las sobrevivientes en los m\u00e1rgenes del modelo productivo que impone: el golpe resulta definitivo.<\/p>\n Por ello, una cuesti\u00f3n fuertemente relacionada con la historia mapuche es el tema de la tierra y la soberan\u00eda, fuente de enormes tensiones en el pasado y el presente de este pueblo. Tras la conquista, las comunidades mapuche que lograron sobrevivir, fueron desarticuladas o trasladadas a lugares lejanos a su h\u00e1bitat, generalmente pobres e inf\u00e9rtiles. A partir de entonces las sociedades ind\u00edgenas no podr\u00edan usar libremente el espacio que les hab\u00eda pertenecido. Basados en un modelo de tenencia de la tierra comunal donde la extensi\u00f3n territorial y el movimiento eran fundamentales, fueron obligados a establecerse en un territorio impuesto, reducido, en donde perdieron su identidad org\u00e1nica original. Su organizaci\u00f3n econ\u00f3mica y social fue desestructurada y se los oblig\u00f3 a sobrevivir en esas circunstancias, transform\u00e1ndolos en criadores aislados de ganado menor o en pobladores de las reservas y reducciones ind\u00edgenas.<\/p>\n Las tierras conquistadas fueron distribuidas por el Estado nacional argentino, mediante una extensa legislaci\u00f3n, al sector ganadero privado que adquiri\u00f3, l\u00f3gicamente, las m\u00e1s f\u00e9rtiles y aptas para la cr\u00eda de ganado, generando una nueva modalidad de producci\u00f3n, es decir, un nuevo modelo de utilizaci\u00f3n de los recursos y del espacio. Estas tierras aptas se convirtieron r\u00e1pidamente en grandes extensiones en manos de unos pocos, o sea en latifundios, mientras que los espacios semi\u00e1ridos y esteparios quedaron como tierras fiscales en manos del Estado. Las dificultades para el acceso a la tierra originaron la ocupaci\u00f3n ilegal y la ocupaci\u00f3n precaria de la misma por quienes carec\u00edan de recursos para comprarlas. La guerra, la marginalidad y la nueva distribuci\u00f3n de la tierra dejaron una poblaci\u00f3n escasa, inestable y empobrecida.<\/p>\n Desde el punto de vista de la memoria de las comunidades ind\u00edgenas de toda la Patagonia Norte rescatada por antrop\u00f3logos e historiadores, tras la cat\u00e1strofe social de la conquista, la dispersi\u00f3n y el peregrinaje en busca de tierras, vino un per\u00edodo de restablecimiento y formaci\u00f3n de nuevas comunidades en las primeras d\u00e9cadas del siglo XX. Pero la etapa entre 1930 y 1943 es recordada como la de una gran crisis, marcada por la explotaci\u00f3n laboral en las estancias, y fundamentalmente por un nuevo movimiento de expulsi\u00f3n de familias de las tierras fiscales. Tanto la formaci\u00f3n de los Parques Nacionales en la zona andina como la determinaci\u00f3n de una \u201czona de seguridad\u201d fronteriza con Chile, en el marco de las pol\u00edticas nacionalistas generales, llevaron a despoblar los valles cordilleranos. Las comunidades ind\u00edgenas volvieron a ser percibidas por el poder pol\u00edtico, como medio siglo antes, como extranjeras en su propia tierra y riesgosas para la identidad nacional, y la educaci\u00f3n nacional fue aculturadora ya que, en algunos casos, como la escuela granja \u201cCeferino Namuncur\u00e1\u201d en Neuqu\u00e9n, los ni\u00f1os mapuches fueron separados de sus n\u00facleos sociales originales[4]<\/a>.<\/p>\n En los \u00faltimos conflictos de tierras en R\u00edo Negro volvieron a aflorar t\u00f3picos como los ya se\u00f1alados referidos al \u201cdesconocimiento\u201d de los mapuche de la soberan\u00eda argentina y su \u201cpretensi\u00f3n de constituir all\u00ed una naci\u00f3n extranjera\u201d.[5]<\/a><\/p>\n El Foro Ind\u00edgena patag\u00f3nico del 12 de diciembre de 1997 en La Pampa define los conceptos de tierra y territorio del siguiente modo: \u201c\u00bfQu\u00e9 respuesta ha dado el Estado Argentino a este derecho indiscutible? El Estado no reconoce la posibilidad del derecho al Territorio para ning\u00fan pueblo originario. Argumenta que este es un derecho exclusivo del Estado. Esto ocurre porque con autoritaria estrechez de comprensi\u00f3n, asocia Territorio a soberan\u00eda. \u00bfAcaso la soberan\u00eda es una caracter\u00edstica exclusiva de los Estados?, nos pregunt\u00e1bamos. Por estas razones la pol\u00edtica estatal y nacional y provincial reduce la demanda territorial de los Pueblos Originarios al concepto de \u2018Tierra\u2019. Ello implica reducirla al concepto de propiedad individual o colectiva. Obstinadamente no acepta que un Pueblo Originario tenga autoridad sobre un espacio geogr\u00e1fico determinado\u201d.[6]<\/a><\/p>\n El arque\u00f3logo y antrop\u00f3logo norteamericano Tom Dillehay propone revisar estas categor\u00edas de soberan\u00eda para el mundo mapuche que \u00e9l ha estudiado en la etapa colonial, cuestionando la noci\u00f3n de soberan\u00eda del Estado moderno y apoy\u00e1ndose en una definici\u00f3n m\u00e1s abarcadora basada en la relaci\u00f3n de poder sobre territorios y poblaciones. El historiador Julio Vezub analiza este concepto reflexion\u00e1ndolo a la luz de la complejidad hist\u00f3rica de los siglos XVIII, XIX y XX en los que la Corona primero y los Estados despu\u00e9s, irrumpieron con otras l\u00f3gicas de poder y de ejercicio de la soberan\u00eda: \u201cLas perspectivas autonomistas mapuches encontrar\u00edan su fundamento en la posici\u00f3n crecientemente subalterna desde la cual eran enunciadas, antes que en un modelo radicalmente distinto de politicidad\u201d.[7]<\/a><\/p>\n Hemos observado c\u00f3mo las interpretaciones lineales de la historia generaron construcciones distorsionadas que hasta pueden alimentar discursos xen\u00f3fobos y discriminatorios. La de-construcci\u00f3n hist\u00f3rica nos permite, siempre a la luz de fuentes y nuevos marcos te\u00f3ricos, introducir la multicausalidad, la escala territorial y fundamentalmente los matices que nos permitan comprender la conflictividad de los procesos hist\u00f3ricos en una explicaci\u00f3n polif\u00f3nica que los incluya a todos, a todas a cada uno y cada una con su voz, su cultura, sus intereses y sus relatos. \u201cLa escritura de la historia es pol\u00edtica, pero el historiador no es un juez que asigna culpas y reparaciones conforme a la trama de lectura de su tiempo\u201d.[8]<\/a><\/p>\n Mar\u00eda Andrea Nicoletti es investigadora principal CONICET en el Instituto de Investigaciones en Diversidad Cultural y Procesos de Cambio Universidad Nacional de R\u00edo Negro<\/em><\/p>\n [1]<\/a> Navarro Floria, Pedro, (coord. y coautor), Paisajes del progreso. La resignificaci\u00f3n de la Patagonia Norte, 1880-1916<\/em>. Neuqu\u00e9n, EdUCo\/CEP, 2007. La obra de Pedro Navarro Floria se encuentra en www.patagoniapnf.com.<\/em><\/p>\n [2]<\/strong><\/em><\/a> <\/em>Vezub, Julio, \u201c<\/em>El Estado sin Estado entre los Araucanos\/Mapuche\u201d. Ch\u00fangara, Revista de Antropolog\u00eda chilena. <\/em>Volumen 48, N\u00ba 4, 2016. P.725.<\/em><\/p>\n [3]<\/a> Un libro de reciente aparici\u00f3n recoge trabajos que aportan nuevos conocimientos a esta cuesti\u00f3n y polemizan sobre el tema del genocidio ind\u00edgena: Larson, Carolyne R. (ed.), The Conquest of the Desert. Argentina\u2019s Indigenous Peoples and the Battle for History<\/em>, University of New Mexico Press, Albuquerque, 2020. Algunos de estos autores ya hab\u00edan publicado trabajos en esta l\u00ednea, tales como: <\/strong>Vezub, Julio, \u201c1879-1979: Genocidio ind\u00edgena, historiograf\u00eda y dictadura\u201d, Corpus<\/em>, vol. 1, N\u00ba 2, 2011, consultado el 2 octubre 2016. Delrio,Walter y Marisa Malvestitti, \u201cMemorias del awkan\u201d, en Delrio, Walter. et al.<\/em>, En el pa\u00eds de nomeacuerdo. Archivos y memorias del genocidio del Estado argentino sobre los pueblos originarios, 1870-1950<\/em>, Buenos Aires\/Viedma, UNRN, 2018. P\u00e9rez, Pilar, \u201cHistoria y silencio: la Conquista del Desierto como genocidio no-narrado\u201d, Corpus<\/em>, vol. 1, N\u00ba 2, 2011. Lenton, Diana et al., \u201cGenocidio y pol\u00edtica indigenista: debates sobre la potencia explicativa de una categor\u00eda pol\u00e9mica\u201d, Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana,2011; Roulet, Florencia, \u201cGenocidio en las Pampas: cr\u00f3nica de una pol\u00e9mica abortada\u201d. http:\/\/argentina.indymedia.org\/news\/2005\/02\/264061.php, 2005; Navarro Floria, Pedro, \u201cEl debate historiogr\u00e1fico sobre la conquista de la Patagonia en el contexto de la democracia argentina pos dictadura\u201d, II Jornadas de Historia de la Patagonia<\/em>, G. Roca, 2006, en www.patagoniapnf.com<\/a><\/p>\n [4]<\/a> Navarro Floria, Pedro y Mar\u00eda A Nicoletti, Los que llegaron primero. Historia ind\u00edgena del Sur argentino<\/em>. Buenos Aires, Deauno Documenta, 2008,p.83.<\/p>\n [5]<\/a>https:\/\/www.lanacion.com.ar\/sociedad\/conflicto-mapuche-vecinos-de-villa-mascardi-pidieron-al-gobierno-que-haga-respetar-la-constitucion-nid27102021\/<\/p>\n [6]<\/a> Citado en: Carrasco, Morita, Los derechos de los pueblos ind\u00edgenas en Argentina<\/em>, Buenos Aires, IWGIA. 2000.<\/p>\n
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