{"id":3261,"date":"2005-10-11T12:08:34","date_gmt":"2005-10-11T12:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/sin_categoria\/las-mesas-desparejas\/"},"modified":"2005-10-11T12:08:34","modified_gmt":"2005-10-11T12:08:34","slug":"las-mesas-desparejas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=3261","title":{"rendered":"Las mesas desparejas"},"content":{"rendered":"

El enfoque de este art\u00edculo es el de la democratizaci\u00f3n de las relaciones familiares. Se propone la reflexi\u00f3n de las relaciones de autoridad y poder entre mujeres y varones, y el reconocimiento y puesta en pr\u00e1ctica de los derechos de la infancia, en un marco que promueve la articulaci\u00f3n entre la \u00e9tica del cuidado\/responsabilidad y la \u00e9tica de la justicia. La vinculaci\u00f3n entre ambas tiende a una concepci\u00f3n integral que considera a los sujetos de derecho en interre<\/span>laci\u00f3n (Tronto, 1994; Shakespeare, 2000; Shanley, 2001) <\/span>1<\/span><\/b>. A partir de la idea de ampliaci\u00f3n de ciudadan\u00eda y democratizaci\u00f3n, se procura desentra\u00f1ar los discursos hegem\u00f3nicos de familia y de infancia, de relaciones de g\u00e9nero y autoridad, de concepciones sobre la feminidad y la masculinidad que generan desigualdades. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

El prop\u00f3sito es contribuir a la b\u00fasqueda de estrategias para evitar o mitigar la incidencia y reproducci\u00f3n del autoritarismo y la violencia, tanto dentro de las familias como en las relaciones sociales en general, promoviendo una convivencia basada en el respeto de los derechos y en el cumplimiento de responsabilidades, en un marco de cuidado y de interdependencia mutuos. Las pr\u00e1cticas autoritarias pueden derivar con facilidad en situaciones de abuso y violencia hacia los m\u00e1s d\u00e9biles, en general mujeres y ni\u00f1os. El abuso \u0096es decir, el uso indebido y excesivo del poder\u0096 tiene un n\u00facleo central: el desdibujamiento del otro como sujeto. El individuo que ejerce alg\u00fan grado de autoritarismo o maltrato \u0096verbal, emocional o f\u00edsico\u0096 suele ser una persona adulta, marido o padre <\/span>2<\/span><\/b>. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Para ello, se coloca el acento en la dimensi\u00f3n pol\u00edtica de las relaciones de g\u00e9nero y en la necesidad de establecer una reflexi\u00f3n cr\u00edtica sobre los valores y las costumbres culturalmente arraigados y sostenidos durante siglos (sistema patriarcal). Se trata de reconocer la importancia de un sistema de autoridad democr\u00e1tico, revisando las relaciones de autoridad entre hombres y mujeres y entre adultos y ni\u00f1os.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Relaciones de g\u00e9nero y de autoridad <\/span><\/i><\/b><\/p>\n

<\/span><\/i><\/b><\/o:p><\/span><\/i><\/b> <\/p>\n

<\/o:p><\/span><\/p>\n

Siguiendo a Scott (1986), considero las relaciones de g\u00e9nero como campo primario de articulaci\u00f3n del poder. Por lo tanto, un tema central en las relaciones entre varones y mujeres es la posibilidad desigual de ser considerado\/a como autoridad. Generalmente este lugar le es otorgado al var\u00f3n, mientras que las mujeres suelen ejercer poder sin ser reconocidas como autoridad <\/span>3<\/span><\/b>. Estas diferencias en la asignaci\u00f3n de la autoridad remiten a un sistema de g\u00e9nero que establece una relaci\u00f3n jer\u00e1rquica entre hombres y mujeres, ordenamiento apoyado en discursos que lo legitiman y naturalizan. El concepto de patriarcado \u0096forma de autoridad basada en el hombre\/padre como cabeza de familia, con la mujer y los hijos subordinados a su autoridad\u0096 resume las relaciones de g\u00e9nero como asim\u00e9tricas y jer\u00e1rquicas.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La autoridad, concebida como legitimidad del poder, es el reconocimiento por parte del grupo hacia quien o quienes tienen poder (Weber, 1964): la gente reconoce y obedece voluntariamente a quienes la conducen. O, en palabras de Sennett (1980): la autoridad significa un proceso de interpretaci\u00f3n y de reconocimiento del poder. En los sistemas de autoridad tradicionales, la relaci\u00f3n entre el que manda y el que obedece no se apoya en una raz\u00f3n com\u00fan ni en el poder del primero. Lo que tienen en com\u00fan es el reconocimiento de la pertinencia y legitimidad de la jerarqu\u00eda, en la que ambos ocupan un puesto definido y estable (Arendt, 1954, 1996). <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Los discursos acerca del poder de hombres y mujeres se construyen sobre la desigualdad de las relaciones entre los g\u00e9neros, de tal modo que la legitimidad del poder de las mujeres queda oscurecida, no reconocida o confinada a ser un poder en el mundo de los afectos, \u00e1mbito considerado como el lugar de la feminidad.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Autoridad y relaciones familiares<\/span><\/i><\/b><\/p>\n

<\/span><\/i><\/b><\/o:p><\/span><\/i><\/b> <\/p>\n

<\/o:p><\/span><\/p>\n

El hilo conductor que gu\u00eda estas reflexiones es el de la relaci\u00f3n entre poder\/autoridad, conflictos y cambios. Los conflictos son muy buenos analizadores de las relaciones sociales en general y, en este caso, de las de g\u00e9nero y autoridad; pues aunque no sean expl\u00edcitos est\u00e1n develando, a trav\u00e9s de alguna estrategia discursiva, las oposiciones que est\u00e1n vinculadas con relaciones de dominaci\u00f3n. Al establecer un continuo entre poder y autoridad, conflicto y cambio, es que pensamos que se pueden jugar alternativas de negociaciones u otros mecanismos que favorezcan el di\u00e1logo y el debate, y conduzcan a desmantelar el autoritarismo y a ejercer la autoridad transformando las relaciones familiares.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La autoridad otorga seguridades, protege, confirma a los otros. Se construye con actos mutuos de delegaci\u00f3n, de protecci\u00f3n. La posibilidad de generar en algunos \u00e1mbitos una pr\u00e1ctica de autoridad m\u00e1s flexible, donde el lugar de quien decide sea asumido a veces por un sujeto y a veces por otro, de acuerdo con las circunstancias, significa que no siempre la autoridad deba delegarse en una sola persona <\/span>4<\/span><\/b>. La promoci\u00f3n de un discurso abierto por el cual se pueda enunciar la propia voz permite revisar las decisiones que llegan desde arriba de la pir\u00e1mide y dar poder a los de abajo. As\u00ed como se exige que en el \u00e1mbito p\u00fablico las autoridades sean legibles y visibles para construir confianza, solidaridad y democracia, tambi\u00e9n esto es exigible en la vida cotidiana. El conflicto puede ayudar a transformar la autoridad: en la medida en que se vuelven a pensar las normas, la autoridad es desmitificada por el mismo grupo social, que de este modo muestra sus falencias, deconstruy\u00e9ndola y construyendo nuevas autoridades (Sennett, 1980). <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

A menudo, no se considera la autoridad como una relaci\u00f3n transformable sino r\u00edgida, naturalizada. En cambio, el acercamiento, la conversaci\u00f3n, las preguntas acerca de las razones de las reglas, permiten transformar y reconstruir la autoridad. Esto no significa negarla. Revisar la legitimidad de las autoridades naturalizadas o tradicionales es lo que permite construir otras.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La familia ha sido la instituci\u00f3n patriarcal clave como generadora de relaciones autoritarias y desiguales, basadas en las diferencias de edad y g\u00e9nero. Su democratizaci\u00f3n implica el pasaje a una forma de convivencia basada en el reconocimiento de derechos y responsabilidades, donde los padres y las madres protegen, gu\u00edan, ponen l\u00edmites y los hijos, en ese marco, desarrollan sus capacidades hacia la autonom\u00eda y la interdependencia, incluyendo el derecho a opinar y decidir. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La posibilidad de repensar los modos autoritarios de relaci\u00f3n familiar, que someten a ni\u00f1os, ni\u00f1as y mujeres y facilitan el desarrollo de m\u00e1s violencia en una escalada en la que todos y todas se involucran, es una forma de comenzar a replantear el desarrollo de otras relaciones autoritarias <\/span>5<\/span><\/b>. La democratizaci\u00f3n de las relaciones de familia puede retroalimentar la democratizaci\u00f3n de las instituciones pr\u00f3ximas a la vida cotidiana.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Poder, autoritarismo y violencia<\/span><\/i><\/b><\/o:p><\/span><\/i><\/b><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Actualmente algunos grupos familiares est\u00e1n abriendo procesos de negociaciones que cuestionan las relaciones de poder y autoridad, lo cual puede indicar que estar\u00edan en crisis los acuerdos que legitiman la desigualdad entre hombres y mujeres y se estar\u00edan problematizando los discursos legitimados de las viejas pr\u00e1cticas patriarcales. Si bien algunos de estos procesos, frecuentemente iniciados por las mujeres, est\u00e1n en marcha, existen grupos familiares donde a\u00fan predominan las formas tradicionales de vinculaci\u00f3n y la manera de dirimir los disensos, expl\u00edcitamente o no bajo el poder del padre u otro var\u00f3n de la familia. Dada esta situaci\u00f3n, nos parece central para la democratizaci\u00f3n de las relaciones familiares reflexionar acerca de modos de enfrentar los conflictos a trav\u00e9s de negociaciones que contemplen la desigualdad de g\u00e9nero en las que se inscribe. As\u00ed es que se habla de mesas de negociaci\u00f3n desparejas, en virtud del poder y autoridad de unos y otras. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Negociaciones y democratizaci\u00f3n de las familias <\/span><\/i><\/b><\/o:p><\/span><\/i><\/b><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Los cambios de las pautas de convivencia y el reconocimiento de las mujeres y de los hijos e hijas como sujetos de derechos en la din\u00e1mica familiar est\u00e1n indicando procesos democratizadores. Muchos de ellos son el resultado de negociaciones en la vida familiar. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Las negociaciones son procesos de mutua comunicaci\u00f3n para lograr acuerdos cuando hay algunos intereses compartidos y otros opuestos. Se trata de discutir normas, acordar nuevas formas de interacci\u00f3n en alg\u00fan aspecto de la vida de relaci\u00f3n y\/o asignaciones de recursos simb\u00f3licos o materiales. Son procedimientos de discusi\u00f3n que tienen como objetivo conciliar puntos de vista opuestos. Las negociaciones se realizan cuando el acuerdo no es evidente, y cuando los protagonistas en desacuerdo intentan encontrarlo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La desigualdad de g\u00e9nero dificulta la negociaci\u00f3n por varias razones: las expectativas de g\u00e9nero inciden negativamente en muchas mujeres a la hora de sostener sus deseos y objetivos y transformarlos en intereses. A muchos hombres les cuesta escuchar los deseos y los intereses de las mujeres. Las diferencias de recursos entre hombres y mujeres pueden plantear una gran dependencia econ\u00f3mica, generalmente de las mujeres. Muchas sienten que su condici\u00f3n femenina las aleja de la posibilidad de negociar y prefieren ceder espacios y aspiraciones leg\u00edtimas, ceder antes que negociar para mantener la armon\u00eda del hogar (Coria, 1998). Por estas razones, hist\u00f3ricamente las mujeres han desarrollado m\u00faltiples formas para conseguir sus objetivos a trav\u00e9s del no decir<\/i>, del silencio, como disfraz de pr\u00e1cticas no autorizadas para el g\u00e9nero femenino. Las tretas del d\u00e9bil,<\/i> que se han constituido en t\u00e1cticas de resistencia como se\u00f1ala Josefina Ludmer, dejan a las mujeres menos expuestas a la cr\u00edtica en la lucha por sus necesidades, aunque simult\u00e1neamente les impiden lograr un reconocimiento expl\u00edcito de sus derechos. Consecuentemente, es posible que obtengan algunos logros para ser m\u00e1s tenidas en cuenta, pero los dem\u00e1s no los eval\u00faan como consecuencia de la negociaci\u00f3n. O, por otra parte, pueden fracasar, lo que implica volver a la situaci\u00f3n inicial sin ninguna posibilidad de modificar la situaci\u00f3n. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

En el espacio de negociaci\u00f3n cada persona es portadora de sus necesidades, intereses y metas, ligadas tanto a la situaci\u00f3n puntual como a situaciones previas, de su propia historia personal y familiar, modeladas por expectativas que van m\u00e1s all\u00e1 de lo personal, derivadas de posiciones que ese sujeto ocupa socialmente, ya sea en la esfera privada como en la p\u00fablica. Las negociaciones son complejas, m\u00e1s cuando se dan en un marco de desigualdad y subordinaci\u00f3n. Si se parte de verdades naturalizadas acerca del sistema de g\u00e9nero y de autoridad, las negociaciones tendr\u00e1n lugar en una situaci\u00f3n de inequidad, en una mesa despareja<\/i>.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Los mecanismos de negociaci\u00f3n entre varones y mujeres, para contribuir a superar la desigualdad, deben cuestionar la naturalidad <\/i>de la desigualdad de autoridad y de recursos. La dominaci\u00f3n masculina se legitima a partir de pr\u00e1cticas y discursos que hombres y mujeres toman como naturales y reproducen en la vida social. El poder simb\u00f3lico construye a dominadores y dominadas, que se inclinan a respetar, admirar y amar a los que tienen el poder. La ruptura de esta relaci\u00f3n de autoridad naturalizada, requiere una acci\u00f3n pol\u00edtica para el logro de la transformaci\u00f3n de las relaciones entre los sexos y el ocaso del orden masculino<\/i> (Bourdieu, 2000). Esto significa no reconocer y resistir la legitimidad del poder de dominaci\u00f3n de g\u00e9nero.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Para construir formas de relaci\u00f3n que no se sustenten sobre la base del silencio, la aceptaci\u00f3n de la imposici\u00f3n del otro u otra, o la falta de consideraci\u00f3n por el punto de vista de una persona, es necesario reconocer la desigualdad. Sin embargo, esto no es tarea f\u00e1cil. Es preciso un proceso de desenmascaramiento de situaciones donde uno o una se encuentra en ventaja o desventaja para poder actuar en funci\u00f3n de ellas. Para enfrentar las situaciones de desigualdad es necesario: reconocer y definir los propios intereses, sabiendo que est\u00e1n conectados con los de los dem\u00e1s; decir la propia verdad y reconocer las diferentes verdades de las otras personas involucradas; poner sobre la mesa la desigualdad, desnaturalizarla; no aceptar las situaciones definidas por costumbre o tradici\u00f3n, ya que al enmascarar las injusticias, se contribuye a perpetuarlas; expandir las posibilidades de resoluci\u00f3n de los conflictos, cuando sea posible; mantener el di\u00e1logo, pero dar tiempo para que se procesen los intereses y necesidades de las partes; saber cu\u00e1ndo y c\u00f3mo dejar la negociaci\u00f3n si es imposible llegar a acuerdos (Beck Kritek, 1998).<\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

<\/o:p><\/span><\/p>\n

A modo de conclusi\u00f3n<\/span><\/i><\/b><\/p>\n

<\/span><\/i><\/b><\/o:p><\/span><\/i><\/b> <\/p>\n

<\/o:p><\/span><\/p>\n

El discurso hegem\u00f3nico acerca de las relaciones de g\u00e9nero, aun con su enorme fuerza simb\u00f3lica, se encuentra fracturado en la mayor\u00eda de las sociedades occidentales, y esto trae como consecuencia el desarrollo de procesos conflictivos que posibilitan el cuestionamiento del autoritarismo en las relaciones familiares. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Las negociaciones democratizadoras permiten la transformaci\u00f3n del discurso familiar. Seg\u00fan nuestras investigaciones, son en su mayor\u00eda producto de las pr\u00e1cticas de las mujeres por adquirir reconocimiento y control en ciertos aspectos de la vida familiar, y son acompa\u00f1adas por razonamientos que sustentan sus deseos y sus derechos a iniciar algunos cambios. Estos argumentos constituyen lo que denomino discurso de derechos<\/i>. En trabajos anteriores lo he definido como las explicitaciones de las pr\u00e1cticas transformadoras que realizan las mujeres en el proceso de constituirse como sujetos: las luchas para adquirir mayor estima de parte del marido y de los hijos, para que el trabajo dom\u00e9stico que realizan sea valorado, para que sus deseos de salir a trabajar o a participar en alguna actividad sean reconocidos, para que sus decisiones sean respetadas.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Para que se produzcan cambios en el discurso, adem\u00e1s de lo que se hace, es necesario el argumento, la palabra. Es decir, que las personas expliquen por qu\u00e9 hacen lo que hacen, que se presenten como sujetos de derechos, aun cuando este discurso plantee contradicciones. La contradicci\u00f3n o ambig\u00fcedad, cuando es explicitada, abre un debate en el discurso familiar acerca de las conductas apropiadas para cada g\u00e9nero. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Cuando las mujeres ejercen poder como resultado de negociaciones donde utilizan explicaciones tradicionales, no cambian el discurso familiar. A medida que rompen las argumentaciones tradicionales posibilitan la reconceptualizaci\u00f3n de sus representaciones de g\u00e9nero.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Las pr\u00e1cticas de muchas mujeres (y tambi\u00e9n algunos varones) que resisten, cuestionan e intentan resignificar los v\u00ednculos entre los g\u00e9neros nos indican las posibilidades de transformaci\u00f3n de los modelos hegem\u00f3nicos de relaciones entre s\u00ed. En la medida que en ellas se elaboran discursos que articulan la justicia y la responsabilidad interpersonal \u0096de uno mismo y de otros y otras\u0096 permiten pensar el cuidado y las emociones como tarea y posibilidad tanto de las mujeres como de los varones. La interdependencia de los derechos y la interrelaci\u00f3n de las personas se plasma as\u00ed en el encuentro entre sujetos aut\u00f3nomos. Considero que tal desarrollo de la autonom\u00eda en relaci\u00f3n<\/i> est\u00e1 en la base de la ciudadan\u00eda de mujeres y varones. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span> <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

<\/p>\n

\n

1<\/span><\/b>. Sigo en este art\u00edculo conceptos que se encuentran m\u00e1s desarrollados en Di Marco (2005), Democratizaci\u00f3n de las Familias. Estrategias y alternativas para la implementaci\u00f3n de programas sociales<\/i>. <\/o:p><\/span><\/p>\n

2<\/span><\/b>. Connell (1995: 44) se\u00f1ala dos patrones de violencia masculina: a) el de la violencia ejercida por muchos hombres para sostener la dominaci\u00f3n hacia las mujeres y b) el de la violencia como eje de la pol\u00edtica de g\u00e9nero entre los hombres, en sus modos de vinculaci\u00f3n y apropiaci\u00f3n del poder entre ellos. Quienes reciben el impacto de esas pr\u00e1cticas generalmente son mujeres, ni\u00f1os y ni\u00f1as, ancianas y ancianos. (En Di Marco, 2005)<\/o:p><\/span><\/p>\n

3<\/span><\/b>. El poder es un mecanismo que construye discursos, relaciones, y que produce nuevas realidades sociales. El poder consiste, en realidad, en relaciones, un haz m\u00e1s o menos organizado, m\u00e1s o menos piramidalizado, m\u00e1s o menos coordinado de relaciones (Foucault, 1983: 188).<\/o:p><\/span><\/p>\n

4<\/span><\/b>. Siempre y cuando cada uno o una haya tenido las mismas posibilidades de sentirse capacitado o capacitada para tal ejercicio.<\/o:p><\/span><\/p>\n

5<\/span><\/b>. Arendt (1954, 1996: 101) distingue entre poder, autoridad y violencia. Concluye que la violencia es invocada cuando el poder est\u00e1 amenazado y se\u00f1ala que la autoridad siempre demanda obediencia, la que es aceptada en el grupo gracias a la legitimidad y la confianza que se le otorga a esa autoridad. No es adecuado, entonces, confundir obediencia con violencia. Robert Connell (1995: 44) destaca que la violencia forma parte de un sistema de dominaci\u00f3n, pero es al mismo tiempo, coincidiendo con Arendt, una medida de su imperfecci\u00f3n, ya que una jerarqu\u00eda leg\u00edtima no tendr\u00eda que usarla. La violencia surge de la negaci\u00f3n del otro u otra. No es cualquier relaci\u00f3n de poder, es una relaci\u00f3n para anular al otro, para excluirlo, para ignorarlo. (En Di Marco, 2005)<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span> <\/o:p><\/span><\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Arendt, Hannah (1996), Entre el pasado y el futuro. Ocho ejercicios sobre la reflexi\u00f3n pol\u00edtica<\/i>, Barcelona, Pen\u00ednsula. Primera edici\u00f3n: 1954.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Beck, Ulrich (1999), Hijos de la libertad<\/i>, Buenos Aires, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Beck, Ulrich y Beck-Gernsheim, Elizabeth (2001), El normal caos del amor<\/i>, Barcelona, Paid\u00f3s.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Beck Kritek, Phyllis (1998), La negociaci\u00f3n en una mesa despareja. Un abordaje pr\u00e1ctico para trabajar con las diferencias y la diversidad<\/i>, Buenos Aires, Granica.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Bourdieu, Pierre (2000), La dominaci\u00f3n masculina<\/i>, Barcelona, Anagrama, Colecci\u00f3n Argumentos. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Connell, Robert (1997), \u0093La organizaci\u00f3n social de la masculinidad\u0094, en Vald\u00e9s, Teresa y Jos\u00e9 Olavarr\u00eda, Masculinidad\/es. Poder y crisis<\/i>, Santiago de Chile, Ediciones de las Mujeres.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Coria, Clara (1998), Las negociaciones nuestras de cada d\u00eda<\/i>, Buenos Aires, Paid\u00f3s.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Foucault, Michel (1983), El discurso del poder<\/i>, M\u00e9xico, Folios.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Foucault, Michel (1977), Historia de la sexualidad<\/i>, Madrid, Siglo XXI.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Ludmer, Josefina (1985), \u0093Las tretas del d\u00e9bil\u0094, en La sart\u00e9n por el mango<\/i>. Edici\u00f3n de Patricia Elena Gonz\u00e1lez y Eliana Ortega. R\u00edo Piedras, San Juan de Puerto Rico, Ediciones Hurac\u00e1n.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Ravazzola, Mar\u00eda Cristina (1997), Historia infames: Los maltratos en las relaciones, Terapia Familiar<\/i>, Buenos Aires, Paid\u00f3s.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Scott, Joan (1986), \u0093Gender: A Useful Category of Historical Analysis\u0094, en American Historical Review<\/i>, N\u00ba 91, en Amelang, James y Nash, Mary (eds.) <\/span>(1990), Historia y g\u00e9nero: las mujeres en la Europa moderna y contempor\u00e1nea<\/i>, Alfons El Magnanin, Valencia.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Shakespeare, Tom (2000), \u0093The social relations of care\u0094. En: Gail Lewis, Sharon Gewirtz y John Clarke, ed. (2000) Rethinking Social Policy<\/i> .Sage Publications. London<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Shanley, Mary Lyndon (2001) Making babies, Making families<\/i>, Beacon Press.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Schmukler, Beatriz y Di Marco, Graciela (1997), Las madres y la democratizaci\u00f3n de la familia en la Argentina contempor\u00e1nea<\/i>, Buenos Aires, Biblos.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Sennett, Richard (1980), La autoridad<\/i>, Madrid, Alianza. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Tronto, Joan (1994) Moral Boundaries. A political argument for an ethics of care<\/i>, Routledge. <\/span>New York.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Touzard, Hubert (1987). La mediaci\u00f3n y la soluci\u00f3n de conflictos<\/i>. Herder. Barcelona.<\/o:p><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El enfoque de este art\u00edculo es el de la democratizaci\u00f3n de las relaciones familiares. Se propone la reflexi\u00f3n de las relaciones de autoridad y poder…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-3261","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sociedad"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-QB","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3261","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3261"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3261\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3261"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3261"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3261"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}