{"id":3281,"date":"1998-11-04T12:08:34","date_gmt":"1998-11-04T12:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/sin_categoria\/la-busqueda-de-la-verdad\/"},"modified":"1998-11-04T12:08:34","modified_gmt":"1998-11-04T12:08:34","slug":"la-busqueda-de-la-verdad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=3281","title":{"rendered":"La b\u00fasqueda de la Verdad"},"content":{"rendered":"

Fides et ratio<\/span><\/i> (la fe y la raz\u00f3n) bien puede ser la \u00faltima enc\u00edclica del siglo y una de las \u00faltimas de Juan Pablo II, cuya impronta filos\u00f3fica lleva.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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A diferencia de los documentos de la doctrina social, que suelen ser le\u00eddos entre l\u00edneas por quienes buscan respaldo para sus pol\u00edticas, \u00e9ste no ha despertado demasiado inter\u00e9s en los medios. Un acto de confianza en la raz\u00f3n y el pensamiento cr\u00edtico, hecho desde la Iglesia, no es noticia. De haber seguido la tendencia contraria s\u00ed lo hubiera sido.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Las enc\u00edclicas papales tienen su l\u00f3gica interna que las compromete a volver peri\u00f3dicamente sobre ciertas cuestiones. De tal modo, as\u00ed como Centesimus annus<\/i> nos remit\u00eda al centenario de Rerum novarum<\/i> y de la doctrina social, Fides et ratio<\/i> se reconoce heredera de la problem\u00e1tica planteada hace cien a\u00f1os por Le\u00f3n XIII en Aeterni Patris<\/i>, la enc\u00edclica que alent\u00f3 el renacimiento neotomista. Su l\u00ednea de pensamiento se remonta hasta el concilio Vaticano I.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esta continuidad secular no le impide al magisterio expresarse con un lenguaje actual. As\u00ed como en los documentos sociales se habla de globalizaci\u00f3n y telem\u00e1tica, aqu\u00ed se recurre a categor\u00edas filos\u00f3ficas contempor\u00e1neas como \u0093alienaci\u00f3n\u0094 o \u0093raz\u00f3n instrumental\u0094. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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M\u00e1s de un prejuicioso se sorprender\u00eda al descubrir que el Papa cita a Pascal y pone como autoridad nada menos que a Galileo, calific\u00e1ndolo como precursor del Concilio Vaticano II.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Quiz\u00e1s esta sea la primera vez que un documento eclesial menciona con respeto las grandes tradiciones religiosas no b\u00edblicas: los Vedas indios, el Avesta iran\u00ed, el pensamiento chino de Laots\u00e9 y Confucio, la doctrina de Buda, los tr\u00e1gicos griegos; hasta los Tirthankara, los maestros del jainismo. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Todos los grandes nombres del pensamiento cat\u00f3lico est\u00e1n presentes, desde los Padres hasta Santo Tom\u00e1s. No s\u00f3lo se habla de Maritain, Gilson y Edith Stein; tambi\u00e9n se alude a pensadores ortodoxos como Soloviev o Florenski. Con este amplio marco, se estudian los signos de los tiempos.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Juan Pablo II comienza por examinar los cambios que caracterizan el fin del milenio. La cultura occidental parece haber abandonado la soberbia del racionalismo moderno, que llev\u00f3 a la \u0093nefasta separaci\u00f3n\u0094 de la fe y la raz\u00f3n. Pero en su lugar crece un relativismo radical que \u0093oscurece la b\u00fasqueda de la verdad\u0094.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La posmodernidad parece definirse como una \u0093crisis del sentido\u0094. Oscilando entre el inmanentismo y la l\u00f3gica tecnocr\u00e1tica, deriva hacia el nihilismo<\/i>, que niega la propia humanidad del hombre y lo somete a la \u0093tentaci\u00f3n de la desesperaci\u00f3n\u0094. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Las agencias de noticias ven\u00edan diciendo que el tema de este documento ser\u00eda la New Age<\/i>. Sin embargo, aparte de reiterar la tradicional condena del irracionalismo m\u00e1gico, de la gnosis elitista, el fatalismo astrol\u00f3gico y la creencia en la reencarnaci\u00f3n, el Papa no dedica demasiado espacio a un movimiento que en definitiva es apenas otra muestra de cultura relativista. Apunta m\u00e1s all\u00e1, hacia el nihilismo que est\u00e1 detr\u00e1s, disfrazado de espiritualidad. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Apoy\u00e1ndose en lo mejor del pensamiento de este siglo, el Papa plantea el problema desde un marco existencial. La filosof\u00eda (y quiz\u00e1s tambi\u00e9n la ciencia) nacen a partir de ciertas vivencias: el asombro plat\u00f3nico o kantiano ante el orden c\u00f3smico, la inevitabilidad de la muerte…<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La misma ciencia supone cierta fe: fe en la racionalidad y en la regularidad de los fen\u00f3menos. La mayor\u00eda de las verdades \u0093cient\u00edficas\u0094 en que confiamos son creencias<\/i>. No las hemos corroborado: las asumimos, confiando en la autoridad de la ciencia.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En cuanto a la fe, Juan Pablo II no la califica por sus expresiones dogm\u00e1ticas. Prefiere hacer hincapi\u00e9 en la libertad y nos da una hermosa definici\u00f3n de ella: \u0093el acto por el cual uno conf\u00eda en Dios<\/i>\u0094. S\u00f3lo si confiamos en Dios y en el testimonio de Cristo podemos aceptar la Revelaci\u00f3n y emprender la tarea de comprenderla.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Aqu\u00ed, la Iglesia reafirma su confianza en una raz\u00f3n humana \u0093valorizada pero no sobrevaluada\u0094, que s\u00f3lo puede entrar en conflicto con la fe cuando se erige en \u00fanico camino hacia la Verdad. En lugar del \u0093lo creo porque es absurdo\u0094 de Tertuliano, expresi\u00f3n de ese fundamentalismo que suele sobrevenir tras la fase esc\u00e9ptica, rescata dos f\u00f3rmulas medievales que encabezan sendos cap\u00edtulos: credo ut intellegam<\/i> (creo para entender) e intellego ut credam<\/i> (entiendo para creer). Por este camino, \u0093la fe se hace abogada convencida y convincente de la raz\u00f3n\u0094.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En esta perspectiva, heredera de una larga tradici\u00f3n, la fe no es ciega. Supone<\/i> y perfecciona a la raz\u00f3n, as\u00ed como la Gracia lo hace con la naturaleza. Se reconoce que el camino de la raz\u00f3n es incesante y siempre provisional, pero si se lo recorre con \u0093temor de Dios\u0094 (esto es, asumiendo la finitud) se reconocer\u00e1 que no es una conquista personal, sino el ejercicio de un don de Dios. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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La fe y la raz\u00f3n son las dos alas del esp\u00edritu<\/i>, afirma el Papa. Su separaci\u00f3n ha sido la tragedia moderna. A las dificultades de la Iglesia para comprender a la ciencia moderna, se contrapuso una confianza absoluta en el poder de la raz\u00f3n: el resultado fue un est\u00e9ril enfrentamiento.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Desde esta perspectiva, el idealismo so\u00f1\u00f3 alguna vez con disolver los contenidos de la fe en el discurso filos\u00f3fico, y nos empuj\u00f3 hacia el totalitarismo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tambi\u00e9n el positivismo se erigi\u00f3 en dogma. Desacreditado hoy por la epistemolog\u00eda, a\u00fan sigue vivo, bajo la forma de \u0093cientificismo\u0094. Es la actitud que ignora a los valores y cultiva una raz\u00f3n instrumental sujeta a la l\u00f3gica del mercado o tentada a ejercer un poder demi\u00fargico. Basta pensar en la clonaci\u00f3n humana…<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Este crudo pragmatismo es capaz de desvirtuar a la propia democracia, haciendo que una conducta se vuelva admisible o no por una simple votaci\u00f3n parlamentaria.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En una de sus f\u00f3rmulas m\u00e1s brillantes, el Papa dice que \u0093a la parres\u00eda<\/i> de la fe debe corresponder la audacia de la raz\u00f3n\u0094. En el lenguaje evang\u00e9lico, parres\u00eda<\/i> es la libertad para hablar con franqueza acerca de lo que se cree. Ahora se le pide a la raz\u00f3n que sea igualmente audaz, confiando en que acabar\u00e1 saliendo al encuentro de la fe.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Una de las consecuencias del desencuentro ha sido que la raz\u00f3n se alej\u00f3 de la Revelaci\u00f3n, \u0093siguiendo caminos secundarios\u0094. Pero tambi\u00e9n la fe, al renegar de la raz\u00f3n, a menudo se ha encerrado en el sentimiento y la experiencia personal, corriendo el riesgo de abandonar su vocaci\u00f3n universal.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tambi\u00e9n existe una tendencia a relativizar la fe reduci\u00e9ndola a una determinada \u0093cultura\u0094. Pero los contenidos de nuestra fe no pueden reducirse a la experiencia del pueblo jud\u00edo o al lenguaje del pensamiento griego y pueden ser enriquecidos por otras tradiciones culturales. Ante las pretensiones de cierto \u0093orientalismo\u0094 sincr\u00e9tico, el Papa convoca a los cristianos de la India para que hagan escuchar su voz en el discurso teol\u00f3gico.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La teolog\u00eda reconoce dos momentos: el auditus fidei<\/i> (la fe \u0093o\u00edda\u0094 desde la Revelaci\u00f3n y la tradici\u00f3n) y el intellectus fidei<\/i>: la fe \u0093entendida\u0094 usando todos los recursos de la racionalidad. Si la fe se refugi\u00f3 en el sentimentalismo, como consecuencia de la ruptura moderna, hoy corre peligro de volver a hacerlo ante la crisis del sentido.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El Papa observa la aparici\u00f3n de \u0093peligrosos rebrotes del fide\u00edsmo<\/i>\u0094 (\u0093s\u00f3lo la fe basta\u0094) o del biblicismo<\/i>, que reduce la fe a ex\u00e9gesis de textos, descartando la tradici\u00f3n viviente. Amonesta a los te\u00f3logos, al comprobar \u0093con sorpresa y pena\u0094 que no pocos de ellos sienten desinter\u00e9s por el estudio de la filosof\u00eda.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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 <\/span>Pero el Papa no se dirige solamente a los te\u00f3logos. Frente al relativismo, les recuerda su responsabilidad a los fil\u00f3sofos, los cient\u00edficos y los profesores de filosof\u00eda. Tambi\u00e9n insiste en que la filosof\u00eda est\u00e9 presente en la formaci\u00f3n sacerdotal. Son recomendaciones que merecen ser escuchadas por los responsables de las pol\u00edticas educativas, precisamente cuando la filosof\u00eda suele desaparecer de la educaci\u00f3n o diluirse en nebulosas \u0093\u00e1reas de ciencias sociales\u0094.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El Papa recuerda que, si bien es posible hablar de filosof\u00eda cristiana, la Iglesia no posee una filosof\u00eda oficial. Ante el relativismo posmoderno, convoca a la b\u00fasqueda del Absoluto; ante las actitudes individualistas y hed\u00f3nicas, reafirma su rechazo del materialismo, y frente a las corrientes irracionalistas, su incompatibilidad con toda forma de pante\u00edsmo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hoy se habla del fin de la metaf\u00edsica, quiz\u00e1s por influencia de Heidegger, quien atribu\u00eda al error de los metaf\u00edsicos modernos la actual dominaci\u00f3n de la raz\u00f3n instrumental. Pero por \u0093metaf\u00edsica\u0094, recuerda el Papa, no hay que entender una determinada escuela o corriente filos\u00f3fica. De lo que se trata es de afirmar que la realidad y la verdad trascienden lo f\u00e1ctico y lo emp\u00edrico. El gran desaf\u00edo para el pensamiento es hoy ir del fen\u00f3meno al fundamento<\/i>.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tras los excesos de la soberbia racionalista, que engendraron las nuevas tendencias nihilistas, la fe y la raz\u00f3n deben reanudar su di\u00e1logo. La nueva confrontaci\u00f3n consiste, como en los tiempos de Agust\u00edn o de Tom\u00e1s, en conciliar la secularidad con las exigencias del Evangelio, \u0093sustray\u00e9ndose as\u00ed a la tendencia innatural de despreciar el mundo y sus valores (el nihilismo), pero sin eludir las exigencias supremas e inflexibles del orden sobrenatural.\u0094<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Estamos pues ante un planteo de fondo, una amplia estrategia que afronta al nuevo siglo con un acto de confianza en esa racionalidad de la cual todos parecen desconfiar. La enc\u00edclica no dice nada que sea radicalmente in\u00e9dito en el Magisterio, pero lo dice frente a una coyuntura in\u00e9dita, un fin de siglo desesperanzado que s\u00f3lo atina a depositar su fe en la tecnolog\u00eda.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sin duda, estamos ante un documento de enorme proyecci\u00f3n. Reflexionar sus propuestas nos ayudar\u00e1 a entender qu\u00e9 espera la Iglesia de nosotros, propagadores de la Buena Nueva, que siempre es nueva.<\/o:p><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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