{"id":3513,"date":"1998-05-14T12:08:34","date_gmt":"1998-05-14T12:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/sin_categoria\/la-trinidad-en-un-cruce-de-milenios\/"},"modified":"1998-05-14T12:08:34","modified_gmt":"1998-05-14T12:08:34","slug":"la-trinidad-en-un-cruce-de-milenios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=3513","title":{"rendered":"La trinidad en un cruce de milenios"},"content":{"rendered":"

Juan Pablo II propuso a toda la Iglesia una celebraci\u00f3n trinitaria del final de milenio. El Jubileo del a\u00f1o 2000 ha de centrarse en la glorificaci\u00f3n de la Sant\u00edsima Trinidad, estando precedido por un triduo de a\u00f1os consagrado a las tres personas divinas en particular: a Jesucristo, al Esp\u00edritu Santo \u0096el presente\u0096 y 1999 al Padre. Esta impronta trinitaria del Jubileo halla precedentes en el magisterio del actual Papa, puesto que sus primeras enc\u00edclicas ofrecieron por tema a las tres personas: <\/i><\/span>Redemptor hominis, Dives in misericordia <\/i>y Dominum et vivificantem.<\/i> Sin embargo, es preciso recordar que este pensamiento no es casual, sino que se ha nutrido de un fecundo renacimiento trinitario que ha conocido este tiempo. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Nuestro siglo comenz\u00f3 con una etapa de silencio en este tema. Era tal la situaci\u00f3n a principios de los a\u00f1os sesenta que el te\u00f3logo Karl Rahner advert\u00eda que, si por un absurdo, Dios no fuera trinitario, no habr\u00eda que cambiar casi nada de los manuales dogm\u00e1ticos <\/i>y de los libros de espiritualidad del momento<\/span> 1<\/b><\/span>. El panorama ha variado desde entonces, pudi\u00e9ndose hablar de una verdadera renovaci\u00f3n de la visi\u00f3n trinitaria. Proponemos algunos de los cauces por los que \u00e9sta se mueve. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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La Trinidad en la historia <\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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Despu\u00e9s del Concilio de Nicea hubo m\u00e1s de mil a\u00f1os en los que se puso el acento en la intimidad de Dios, tal como es en s\u00ed mismo. Esto llev\u00f3 a una focalizaci\u00f3n sobre la as\u00ed llamada \u00abTrinidad inmanente\u00bb (en s\u00ed misma), con olvido de la \u00abTrinidad econ\u00f3mica\u00bb (en la historia de salvaci\u00f3n). De all\u00ed el \u00e9xito del axioma propuesto por el ya citado Rahner: \u00abLa Trinidad econ\u00f3mica es la Trinidad inmanente, y viceversa\u00bb. M\u00e1s all\u00e1 de algunas necesarias matizaciones, esta frase marc\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n <\/i>y una nueva preocupaci\u00f3n por el misterio de Dios en la historia y no solamente en su vida intratrinitaria. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Trinidad y misterio pascual <\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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La teolog\u00eda trinitaria del siglo XX \u0096retomando a los Padres <\/i>y la teolog\u00eda de cruz luterana\u0096 volvi\u00f3 a conectar el misterio pascual con la Trinidad. La revelaci\u00f3n trinitaria, se record\u00f3, tiene su v\u00e9rtice en el grito de abandono de Jes\u00fas en la cruz. En el clamor \u00abDios m\u00edo, Dios m\u00edo, \u00bfpor qu\u00e9 me has abandonado?\u00bb (cfr. Mc 15,34) se halla la palabra m\u00e1s profunda que Dios haya dicho jam\u00e1s de s\u00ed mismo. Este grito de abandono empuja a los creyentes hacia la vastedad infinita de las relaciones intratrinitarias, en las que hay que entender que algo sucede<\/i> entre el Hijo <\/i>y el Padre, si es que se quiere tomar en serio este momento <\/i>y no aguarlo con interpretaciones reductivas. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Sint\u00e9ticamente describe B. Sesbou\u00e8 esta situaci\u00f3n: \u00abLa Trinidad no es ya ante todo <\/i>el lugar de una metaf\u00edsica especulativa que intenta conciliar el n\u00famero <\/i>y la unidad. Es el objeto de una profunda contemplaci\u00f3n del misterio pascual\u00bb <\/span>2<\/span><\/b>.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hacia una nueva cosmovisi\u00f3n trinitaria <\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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En el medioevo occidental, las cosas se conceb\u00edan a partir de la <\/b>realidad fontal de la Trinidad. La Modernidad quebr\u00f3 esta mirada. En una cr\u00edtica simult\u00e1nea del Dios trinitario <\/span>3<\/span><\/b> y de <\/b>Dios en general, termin\u00f3 depositando su confianza cognoscitiva en s\u00ed mismo (Descartes), en un \u00absujeto trascendental\u00bb (Kant), en los fen\u00f3menos (neokantismos, positivismos), etc. Dios <\/i>\u0096y el Dios trinitario en particular\u0096 dej\u00f3 de ser algo evidente; ahora hab\u00eda que probar su existencia. Se entiende, entonces, que la actual teolog\u00eda trinitaria hable de una proyecci\u00f3n del misterio de Dios <\/i>hacia el mundo: hace falta \u00abbajar\u00bb la realidad trinitaria hacia lo visible <\/i>y humano, puesto que ya no es clara su presencia. \u00abProyectar\u00bb quiere decir precisamente eso: echar algo delante, para que se lo considere. Hay varias propuestas en esa l\u00ednea.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La Trinidad en el universo y en el hombre <\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

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Algunos, desde un \u00e1ngulo filos\u00f3fico,<\/i> tratan de elaborar una ontolog\u00eda trinitaria <\/span>4<\/span><\/b>. Su objetivo no es la localizaci\u00f3n de <\/b>tr\u00edadas en las cosas, sino la b\u00fasqueda del ritmo ontotri\u00e1dico de lo creado: la realidad ex-in-siste.<\/i> Desde una flexi\u00f3n interior (in<\/i>) brota objetiv\u00e1ndose (ex<\/i>) para sintetizarse en un \u00faltimo movimiento <\/i>(sis<\/i>).<\/i> Esta estructura ontotri\u00e1dica <\/b>se da en la <\/b>naturaleza, en <\/b>el desarrollo evolutivo <\/b>del individuo, en la historia de los pueblos, en <\/b>las culturas, en la m\u00fasica como expresi\u00f3n humana, etc. A modo de ejemplo las grandes culturas del mundo pueden ser <\/b>identificadas a partir de la acentuaci\u00f3n de alguno de estos aspectos: la africana afirma festivamente la vida (el in),<\/i> como un eco inmediato del fluir del ser desde su fuente originaria; la europea ha privilegiado el movimiento de objetivaci\u00f3n (el ex<\/i>), manifestado en su conocimiento cient\u00edfico y en su operatividad t\u00e9cnica; la asi\u00e1tica, el sis,<\/i> producto del pasaje por un logos mediante un camino de meditaci\u00f3n, con el objetivo de encontrar una interioridad sint\u00e9tica. En su conjunto el quehacer cultural de todos los pueblos reflejar\u00eda, como un inmenso y viviente vestigio, el misterio trinitario. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Otra l\u00ednea de reflexi\u00f3n de car\u00e1cter m\u00e1s teol\u00f3gico <\/i>que la anterior postula tambi\u00e9n una ontolog\u00eda trinitaria, pero partiendo desde el coraz\u00f3n comunional de Dios \u0096que es amor en su intimidad\u0096 despleg\u00e1ndose hacia las realidades naturales y humanas. La comprensi\u00f3n de la cruz como el centro de la revelaci\u00f3n de Dios gu\u00eda la mirada contemplativa y teol\u00f3gica hacia una realidad radical que no es puramente un misterio l\u00f3gico, sino tambi\u00e9n y esencialmente un misterio de amor. Casi al final, el Nuevo Testamento afirma taxativamente que \u00abDios es amor\u00bb (1 Jn 4,8), como un \u00faltimo intento por definir la esencia divina. Esta conclusi\u00f3n, sin embargo, no es el producto de un razonamiento deductivo, sino el fruto de la contemplaci\u00f3n del misterio pascual. El abandono de Jes\u00fas por el Padre y el env\u00edo del Esp\u00edritu Santo sobre \u00e9l durante su resurrecci\u00f3n, confieren al cristiano una visi\u00f3n totalmente nueva de Dios <\/i>y,<\/i> simult\u00e1neamente, de toda la realidad creada.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El Dios trino en una naturaleza amenazada<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

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El milenio que concluye pone fin a un ciclo de la naturaleza del planeta tierra: \u00e9ste ya nunca m\u00e1s ser\u00e1 una naturaleza virgen. Su biosfera, que durante millones de a\u00f1os conoci\u00f3 \u00fanicamente la lenta transformaci\u00f3n provocada por <\/b>el proceso evolutivo, comenz\u00f3 en la edad Moderna a ser modificada por la acci\u00f3n del hombre. Solamente el \u00faltimo siglo ha visto desaparecer m\u00e1s especies vegetales y animales que los nueve anteriores. De all\u00ed que el nivel de transformaci\u00f3n \u0096<\/i>y en gran medida de destrucci\u00f3n\u0096 <\/b>que nuestro planeta sufrir\u00e1 en el tercer milenio no puede ser previsto. <\/o:p><\/span><\/p>\n

Este es, adem\u00e1s de un problema ecol\u00f3gico y humano, una cuesti\u00f3n teol\u00f3gica e, incluso, de teolog\u00eda trinitaria. Dos vetas de reflexi\u00f3n son propuestas en la actualidad: <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

En primer lugar, <\/b>se est\u00e1 produciendo <\/b>una reformulaci\u00f3n de la cuesti\u00f3n del hombre como \u00abse\u00f1or\u00bb de la creaci\u00f3n. Los pavorosos <\/b>resultados ecol\u00f3gicos que la actividad humana comporta, han hecho notar que el se\u00f1or de la naturaleza puede destruirla. En nuestra \u00f3ptica, se puede expresar as\u00ed: la imago trinitatis<\/i> est\u00e1 capacitada para horadar y profanar el mundo <\/b>entregado a \u00e9l como decisi\u00f3n del Dios unitrino. <\/o:p><\/span><\/p>\n

En segundo lugar, la crisis ecol\u00f3gica tiene efectos <\/b>en la percepci\u00f3n trinitaria del mundo natural. Como se\u00f1ala N. Vaney, un te\u00f3logo originario de una regi\u00f3n altamente sensible a la destrucci\u00f3n de la biodiversidad, tanto cada ser particular como <\/b>las pluralidades o el todo de los seres creados manifiesta a Dios: <\/span><\/p>\n

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\u00abLa identidad espec\u00edfica de una roca particular o de una flor o de una persona humana es manifestativa de la Palabra divina. Y sus relaciones con un ecosistema particular <\/i>y un cosmos interrelacionado manifiesta el lazo de amor que <\/b>es el Esp\u00edritu Santo. La extraordinaria gama de creaturas refleja la inmensidad <\/i>y el misterio de Dios\u00bb. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Una consecuencia <\/b>es evidente: la destrucci\u00f3n de la biodiversidad es una acci\u00f3n que destruye tipos de presencia del Dios Trino: <\/span><\/p>\n

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\u00abEn los ecosistemas de la tierra, los bosques v\u00edrgenes <\/i>y <\/b>las grandes ballenas son todas manifestaciones de Dios, por lo que su intenci\u00f3n destructiva es no s\u00f3lo un rechazo a la naturaleza sino tambi\u00e9n un pecado contra Dios …estamos destruyendo modos de presencia divina\u00bb <\/span>5<\/span><\/b>. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

No se trata de un fen\u00f3meno an\u00e1logo al del proceso evolutivo, en el que especies enteras desaparec\u00edan pero el conjunto de la naturaleza iba haci\u00e9ndose cada vez m\u00e1s complejo <\/i>y perfeccionado. Aqu\u00ed se trata de la destrucci\u00f3n de especies que no dar\u00e1n paso a otras \u0096sino que terminar\u00e1n con un fil\u00f3n evolutivo\u0096, <\/i>y de una degradaci\u00f3n ambiental irreversible (mares empetrolados, selvas destruidas, etc.). Eso significa no s\u00f3lo que no reaparecer\u00e1n formas nuevas, sino que las sobrevivientes quedar\u00e1n disminuidas num\u00e9ricamente y desmejoradas cualitativamente. Habr\u00e1, por lo tanto, un oscurecimiento de la revelaci\u00f3n natural de Dios por medio de su creaci\u00f3n, as\u00ed como un opacamiento de la misma percepci\u00f3n del cosmos para la mirada iluminada por la revelaci\u00f3n hist\u00f3rica de la Trinidad. En s\u00edntesis, la destrucci\u00f3n de la naturaleza debilitar\u00e1 el acceso a Dios a los no creyentes <\/i>y limitar\u00e1 la visi\u00f3n trinitaria de ella a los cristianos. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Bajo esta \u00faltima \u00f3ptica, es previsible que la gloria del Dios trinitario pierda buena parte de su reflejo \u00abvestigial\u00bb: ser\u00e1 menos huella del Padre, fuente de su ser; ser\u00e1 tambi\u00e9n menos rastro de la hermosura <\/i>y el orden que el Logos le imprimi\u00f3 en sus or\u00edgenes; final y lamentablemente, ser\u00e1 menos reflejo del amor intratrinitario que el Esp\u00edritu santo personaliza <\/span>6<\/span><\/b>.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Mundo humano y Trinidad<\/em><\/strong><\/span><\/p>\n

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Hoy se percibe nuevamente la importancia de las experiencias humanas para hablar de Dios.<\/span><\/p>\n

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Algunos se preguntan c\u00f3mo anunciar a Dios Padre en un mundo sin padres <\/span>7<\/span><\/b>, o con padres que han desdibujado su identidad; o c\u00f3mo mostrar los rasgos maternales de Dios <\/span>8<\/span><\/b> en un mundo sin madres, o con madres probetas o con madres des-feminizadas. Incluso hay quienes se interrogan por la predicaci\u00f3n del rostro paternal de Dios a hombres que experimentan la vida como opresi\u00f3n <\/i>y castigo <\/i>y no como providencia <\/span>9<\/span><\/b>, a causa de la situaci\u00f3n de desgracia social, familiar o de salud. <\/o:p><\/span><\/p>\n

Similares interrogantes nacen desde el \u00e1mbito del sentido <\/i>y de la fraternidad. En una sociedad que pierde su orientaci\u00f3n <\/i>y que postula la heterogeneidad de signos <\/i>y se\u00f1ales, convirtiendo el horizonte significativo cultural en un caos, es m\u00e1s \u00abl\u00f3gico\u00bb el absurdo que el sentido. El hombre es una pasi\u00f3n in\u00fatil, un lector perdido, un caminante desorientado. En este contexto \u0096absurdizante <\/i>y desorientador, representable por una biblioteca de Borges o de Eco\u0096, no parece haber lugar para un sentido trascendente. Por otra parte, un siglo que ha defendido firmemente los derechos humanos ha mostrado, paralelamente, una violencia tan terriblemente eficaz que hace improbable que la palabra \u00abhermano\u00bb pueda ser proferida sin cierta vacilaci\u00f3n esc\u00e9ptica. <\/i>Y, sin embargo, el cristianismo tambi\u00e9n le confiere entidad divina <\/i>y nombre propio: Jesucristo.<\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Han hecho notar algunos pensadores que la palabra \u00abesp\u00edritu\u00bb se ha tornado \u0096como tantas otras\u0096 en equ\u00edvoca o, en el peor de los casos, en un sonido hueco <\/span>10<\/span><\/b>. Aunque las profec\u00edas sobre la espiritualidad de la posmodernidad suelan ser m\u00e1s optimistas, lo cierto es que ya nada ser\u00e1 lo mismo respecto de esta expresi\u00f3n. La sensibilidad de la cultura del fin de milenio es heterog\u00e9nea en este tema, puesto que junto a un materialismo pr\u00e1ctico que ti\u00f1e la mentalidad com\u00fan desde los medios de comunicaci\u00f3n, sobreviven ambientes abiertos a lo transmaterial. De estos, algunos lo hacen bajo la sombra plurisecular de las grandes religiones; otros, en s\u00edntesis sincr\u00e9ticas; y, tambi\u00e9n, est\u00e1n los que defienden un acceso no religioso hacia el mundo espiritual. Como si la crisis ecol\u00f3gica fuera una analog\u00eda de nuestro tiempo, coexisten ambientes enrarecidos <\/i>y t\u00f3xicos con otros a\u00fan puros. <\/o:p><\/span><\/p>\n

Esta m\u00ednima fenomenolog\u00eda es \u00fatil para prever las dificultades de comunicaci\u00f3n de una persona trinitaria que se define desde la dimensi\u00f3n espiritual. Como el viento no discrimina entre el smog y <\/i>el ox\u00edgeno y avanza en cualquier geograf\u00eda, as\u00ed el Esp\u00edritu Santo silba en esta pluralidad de espiritualidades <\/i>y antiespiritualidades. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hubo dos momentos en la historia en los que se debati\u00f3 la cuesti\u00f3n de la posibilidad de representaci\u00f3n de la Trinidad: durante el conflicto de los iconoclastas en Oriente y con una intervenci\u00f3n del papa Benedicto XIV en Occidente. Aunque de manera despareja, ambos episodios pusieron el acento sobre dos problem\u00e1ticas interrelacionadas, una teol\u00f3gica y otra est\u00e9tica: la posibilidad de representar al Dios trinitario <\/i>y c\u00f3mo se lo deba hacer. <\/span><\/p>\n

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El conflicto iconoclasta termin\u00f3 con una victoria de la iconograf\u00eda: si la Imagen (Eicon<\/i>) eterna de Dios se hizo carne, entonces es posible pintarlo o dise\u00f1arlo <\/span>11<\/span><\/b>. El Concilio de Nicea II sell\u00f3 las bases <\/i>de una teolog\u00eda est\u00e9tica de la Trinidad <\/i>y legitim\u00f3 los iconos orientales que a\u00fan hoy nos resultan insuperables. El m\u00e1s famoso de ellos, el de Rublev, no deja de asombrarnos por su equilibrio teol\u00f3gico y su calidad art\u00edstica <\/span>12<\/span><\/b>. En nuestro siglo ha habido una recuperaci\u00f3n del tema, tanto por medio de la teolog\u00eda oriental como de la occidental, m\u00e1s comprensiva de la rica iconograf\u00eda de las iglesias de Oriente. <\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

La versi\u00f3n occidental de esta cuesti\u00f3n fue de menor envergadura que la oriental; sin embargo, no deja de tener su valor. Una representaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo como un hombre joven en el sur de Alemania motiv\u00f3 una bula papal en la que se presentaron algunos criterios iconogr\u00e1ficos importantes. Un estudio reciente ha tratado de rescatar del olvido esta discusi\u00f3n, con la intenci\u00f3n de generar una nueva reflexi\u00f3n sobre la iconograf\u00eda e iconolog\u00eda trinitaria <\/span>13<\/span><\/b>.<\/span><\/p>\n

<\/o:p><\/span> <\/p>\n

Precisamente, un tema clave para el debate entre te\u00f3logos <\/i>y artistas ser\u00eda el siguiente: <\/i>\u00bfc\u00f3mo representar hoy la Trinidad? \u00bfCu\u00e1les son los criterios est\u00e9ticos y teol\u00f3gicos que configuran una iconolog\u00eda trinitaria<\/i> profunda <\/i>y v\u00e1lida para nuestro tiempo <\/i>y, sobre todo, para el tercer milenio en el que la imagen tomar\u00e1 un lugar absolutamente in\u00e9dito en la historia? <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tiempo de cercan\u00eda <\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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El conocimiento \u00absin espejos\u00bb (cfr. I Cor 13,12) llegar\u00e1 al final de nuestras vidas <\/i>y nuestra historia. Entonces, lo veremos \u00abtal cual es\u00bb. Mientras tanto, los cristianos avanzamos tanteando <\/i>y tratando de escuchar \u00abla voz de Dios que afina en cualquier lugar\u00bb (Horacio Ferrer). Todo lo existente, visto in Deum,<\/i> refiere su presencia. Nuestra \u00e9poca es sensible a determinados rasgos del Dios tripersonal, algunos de ellos novedosos. Y este dram\u00e1tico cruce de milenios en el que estamos sumergidos ofrece una maravillosa posibilidad de experimentar la extraordinaria riqueza del Dios dado a conocer en Jesucristo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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1<\/span><\/b>. Cfr. \u00abEl Dios Trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvaci\u00f3n\u00bb, Mysterium Salutis<\/i>, t. II, Madrid (2da.) 1977, pp. 269 ss.<\/o:p><\/span><\/p>\n

2<\/span><\/b>. \u00abDios Padre de la reflexi\u00f3n actual\u00bb, en AA.VV.: Dios es Padre<\/i>, Salamanca 1991, p. 226.<\/o:p><\/span><\/p>\n

3<\/span><\/b>. Los socinianos escribieron una Bibliotheca antitrinitariorum<\/i> y estar\u00edan en el origen de la idea de\u00edsta del Iluminismo (cfr. E. Schadel (ed.), Bibliotheca Trinitariorum. <\/i><\/span>Internationale Bibliographie trinitarischer Literatur<\/span><\/i>, M\u00fcnchen – New York – London – Paris 1984\/1988).<\/o:p><\/span><\/p>\n

4<\/span><\/b>. Es el caso de la escuela Ontotri\u00e1dica de Bamberg (cfr. AA.VV., Sein-Erkennen-Handeln.<\/i> <\/span>Interkulturelle, ontologische und ethische Perspektiven, Frankfurt – Berlin – Bern – New York-Paris – Wien, 1994).<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

5<\/span><\/b>. N. Vaney, \u00abBiodiversity and Beauty\u00bb, Pacifica <\/i>8 (1995).<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

6<\/span><\/b>. Sobre este tema, cfr. G.M. Salvati, \u00abDimensione trinitaria della creazione\u00bb, en R. Gerardi (a cura di), La creazione. Dio, il cosmo, l\u00b4uomo<\/i>, Roma 1990, 65-91.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

7<\/span><\/b>. H. Alessandri, \u00abDios Padre en un mundo sin padres\u00bb, Communio <\/i>(chilena) 20 (1989) 62-78.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

8<\/span><\/b>. La expresi\u00f3n en L. Boff, El rostro materno de Dios<\/i>, Bs. As. 1985.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

9<\/span><\/b>. Cfr. G. Guti\u00e9rrez, \u00abPresentaci\u00f3n de la tesis\u00bb, en La verdad los har\u00e1 libres. Confrontaciones,<\/i> Inst. Bartolom\u00e9 de las Casas, Lima 1986, 17s.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

10<\/span><\/b>. Cfr. W. Kasper, \u00ab<\/i>Der Geist macht lebendig. Theologische Meditation \u00fcber den Heiligen Geist\u00ab<\/i>, en Antwort des Glaubens<\/i> 26, Freiburg, 1982.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

11<\/span><\/b>. Cfr. C. Sch\u00f6nborn, L\u00b4lc\u00f4ne du Crist<\/i>. <\/span>Fondements th\u00e9ologiques \u00e9labor\u00e9s entre le ler et le lle Concile de Nic\u00e9e (325-787), Fribourg 1976.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

12<\/span><\/b>. Sobre este icono en particular, cfr. P.N. Evdokimov, Teologia della Bellezza<\/i>. L\u00b4arte dell\u00b4icona, Roma (1984), 233ss.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

13<\/span><\/b>. F. Boespflug, Dieu dans l\u00b4art. <\/i><\/span>Sollicitudini Nostrae de Benoit XIV (1745) et l\u00b4affaire Crescence de Kaufbeuren<\/span><\/i>, Du Cerf, Par\u00eds 1984.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Juan Pablo II propuso a toda la Iglesia una celebraci\u00f3n trinitaria del final de milenio. El Jubileo del a\u00f1o 2000 ha de centrarse en la…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-3513","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-iglesia"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-UF","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3513","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3513"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3513\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3513"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3513"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3513"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}