{"id":3609,"date":"1997-12-09T12:08:34","date_gmt":"1997-12-09T12:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/sin_categoria\/retornos-y-adviento\/"},"modified":"1997-12-09T12:08:34","modified_gmt":"1997-12-09T12:08:34","slug":"retornos-y-adviento","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=3609","title":{"rendered":"Retornos y adviento"},"content":{"rendered":"

Hace un tiempo escuch\u00e9 contar una an\u00e9cdota que me dej\u00f3 -como ocurre con la mayor\u00eda de ellas- pensando en cosas, que remiten tarde o temprano a uno mismo. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Aquel que la contaba se\u00f1al\u00f3 que cierto d\u00eda, dictando una clase, le confes\u00f3 a sus alumnos que \u00e9l ten\u00eda la sensaci\u00f3n de que se iba a morir joven. Un alumno, tal vez de los m\u00e1s agudos, le contest\u00f3: qu\u00e9dese tranquilo que Ud. ya no corre ese riesgo. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

No s\u00e9 si podr\u00edamos generalizar esta sensaci\u00f3n y aplicarla, si no de manera tan decisiva, por lo menos a alg\u00fan momento de nuestra vida en el que se nos haya ocurrido fantasear con cosas semejantes. Pero lo cierto es que, ante estas contestaciones, uno necesita introducir en la ambig\u00fcedad el t\u00e9rmino juventud y volver a imaginar, desde esta libertad, y con connotaciones muy diferentes de las anteriores, que aun con muchos a\u00f1os de vida es posible morir joven. Lo cual ya no resulta sencillo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Se introduce una tensi\u00f3n sem\u00e1ntica entre una y otra connotaci\u00f3n de juventud, la de los pocos a\u00f1os y la deseada por la experiencia, que bien sirve -seg\u00fan se\u00f1alaba el mismo Plat\u00f3n-, para dar nacimiento a la filosof\u00eda.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

No hay final sin decepci\u00f3n, y esto nos obliga a pensar. Por perfecto que sea, el fin de una filmaci\u00f3n, de un trabajo, de una novela, y por supuesto tambi\u00e9n de la vida, esconden siempre un corte prematuro. Nunca terminamos de aprender a finalizar.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Es una tarea para la cual debi\u00e9ramos declararnos incompetentes, ya que siempre nos supera. O esperamos m\u00e1s, o imaginamos otro fin, o debatimos las m\u00faltiples posibilidades de un final abierto, o simplemente fantaseamos, curiosamente insatisfechos, con la vida de los protagonistas y personajes m\u00e1s all\u00e1 del \u00faltimo p\u00e1rrafo o de la \u00faltima escena. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

De modo semejante, en la vida, ante la muerte, la pregunta que acompa\u00f1a al dolor es \u00bfc\u00f3mo seguir viviendo?, la cual evoca a menudo la necesidad de renacer, de volver a comenzar. Fines y comienzos no se hayan lejos el uno del otro. Y siempre un comienzo y un final nos preceden y suceden.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

***<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Como si se tratara del atardecer de un domingo, este fin de milenio no se exime de la regla. Mientras nost\u00e1lgicamente nos desprendemos del ropaje moderno, echando a un lado, entre otras prendas, ideolog\u00edas, utop\u00edas e historias, nos cubrimos con pr\u00f3tesis y redes, m\u00e1s modernas a\u00fan.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo comenzar? Pregunta clave que el narc\u00f3tico destello de las nuevas vestiduras puede hacernos ignorar, y de este modo pasar por alto las chances del esp\u00edritu, del sentido, de lo sagrado.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Hay necesidad de Dios. \u00bfC\u00f3mo ponernos a la altura de esta demanda?<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Algo pasa en los tiempos en que \u0093la piedra rechazada por los arquitectos\u0094 se vuelve nuevamente necesaria.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Por eso, no nos debe resultar extra\u00f1o que, mientras los cat\u00f3licos nos prepararnos para el tercer milenio que adviene, tambi\u00e9n se hable del retorno de la religi\u00f3n, y que ella vuelva a ser de nuevo una cuesti\u00f3n que interesa a la gente y a la cultura. \u00bfC\u00f3mo hablar de Dios? \u00bfBastan las palabras aprendidas? \u00bfC\u00f3mo testimoniarlo? Preguntas tan propias de la historia de Occidente, y en particular del cristianismo, vuelven a cuestionarnos.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Fin de la modernidad, retorno de la religi\u00f3n, no son fen\u00f3menos aislados, como tampoco lo son, el milenio adveniente y una nueva edad de la historia del mundo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Si le sumamos al agitamiento del tema que en nuestra Buenos Aires gener\u00f3 el libro de Vattimo Creer que se cree<\/i>, los aportes del Seminario de Capri publicado con el t\u00edtulo \u0093La religi\u00f3n\u0094 (en el cual no s\u00f3lo Vattimo ha participado, sino adem\u00e1s pensadores afamados como Gadamer y Derrida, y otros menos reconocidos pero de fuste filos\u00f3fico, entre los que destacar\u00eda a Vincenzo Vitiello), m\u00e1s otros encuentros sobre temas afines, tenemos que reconocer que la religi\u00f3n se va perfilando como un tema clave en este fin y comienzo de milenio.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

El \u0093retorno de la religi\u00f3n\u0094, f\u00f3rmula que ha cundido a partir del mencionado texto de Vattimo, encierra una multitud de matices y significaciones.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span>En Creer que se cree<\/i> se trata de testimoniar un \u0093retorno\u0094, o si se prefiere, para ser m\u00e1s claros, de dos: uno, el retorno de Vattimo a la religi\u00f3n, al catolicismo, y otro, el retorno de lo religioso en un mundo secularizado. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Convengamos tambi\u00e9n que la palabra \u0093retorno\u0094, y en esto cito textualmente hasta las comillas, no la podemos tomar a la ligera, sobre todo cuando se trata de un pensador que traza el itinerario de su obra a trav\u00e9s de Nietzsche y de Heidegger. Uno, el profeta del \u0093eterno retorno\u0094, y el otro, el sereno pensador rememorante (Andenken).<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span>Vattimo se pregunta: \u0093\u00bfC\u00f3mo \u0093retorna\u0094 -si retorna, como creo- lo religioso en mi-nuestra experiencia actual?\u0094. <\/i>En tanto queda m\u00e1s o menos claro que es lo religioso aquello que y a lo cual se retorna, cabe preguntarse: \u00bfC\u00f3mo no confundir el testimonio personal de su \u0093retorno\u0094 al catolicismo con este \u0093retorno\u0094 de lo religioso? \u00bfDe d\u00f3nde y a d\u00f3nde retornan estos \u0093retornos\u0094? De modo muy sencillo podr\u00edamos decir que se trata de un retorno de y a lo religioso despu\u00e9s del ate\u00edsmo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Creer que se cree<\/span><\/i> habla de un \u0093retorno\u0094, que se sit\u00faa m\u00e1s all\u00e1 de las cr\u00edticas al antropomorfismo de la religi\u00f3n. Luigi Pareyson, a quien Vattimo le reconoce su influencia, distingue entre un antropomorfismo abierto y genuino, el del mito, y un antropomorfismo espurio y desviante, propio de las doctrinas filos\u00f3ficas sobre Dios. Sin saber bien hasta qu\u00e9 punto pesa en \u00e9l esta distinci\u00f3n, parece posible ubicar este \u0093retorno\u0094, m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia religiosa del ate\u00edsmo.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Pero, volviendo a Vattimo, nos dice: \u0093El hecho es que el \u0093fin de la modernidad\u0094 o, en todo caso, su crisis ha tra\u00eddo consigo tambi\u00e9n la disoluci\u00f3n de las principales teor\u00edas filos\u00f3ficas que pensaban haber liquidado la religi\u00f3n:…\u0094<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

Fin de la modernidad, postmodernidad -y lo que voy a decir no es novedoso-, resultan por s\u00ed mismas formulaciones vagas e imprecisas. Sin entrar en una aclaraci\u00f3n detallada del tema, podemos decir que tanto el \u0093fin\u0094 como el \u0093post\u0094 se siguen entendiendo, y en algunos casos defini\u00e9ndose, solamente en torno de la modernidad.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span><\/o:p><\/span><\/p>\n

\u0093Fin\u0094 o \u0093crisis\u0094 indican adem\u00e1s de la clausura de una \u00e9poca, de un modo de vivir, de dirigirse y proyectar, el comienzo de una \u00e9poca diferente que a\u00fan no se distingue, o todav\u00eda no se ha realizado. Con lo cual podemos entender el \u0093fin de la modernidad\u0094 como la denominaci\u00f3n de un tiempo en el que convergen, se cruzan y complementan fines y comienzos. De all\u00ed que Vattimo insista en la postmodernidad como un per\u00edodo de \u0093convalecencia\u0094, estadio pasajero en el cual todav\u00eda se padecen los s\u00edntomas decadentes de la edad precedente.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Pensar el \u0093retorno\u0094 de y a lo religioso, significa para Vattimo, como queda claro en Creer que se cree<\/i>, un \u0093retorno m\u00e1s all\u00e1 del dios de la metaf\u00edsica, o lo que resulta equivalente, m\u00e1s all\u00e1 del dios de los fil\u00f3sofos y de la violencia sacrificial propia de la religi\u00f3n natural.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

En torno del fin de la modernidad, las claves m\u00e1s hondas provienen del pensamiento de Nietzsche, por esto se explica el resurgimiento actual de su obra y de los estudios sobre ella. Si pensamos en los que Ricoeur bien ha llamado \u0093maestros de la sospecha\u0094, creo que podemos decir a esta altura del siglo que hemos dado cuenta del marxismo y en gran parte tambi\u00e9n del psicoan\u00e1lisis, pero no ocurre lo mismo con el nihilismo. Desde Nietzsche \u0093el fin de la modernidad\u0094 se ahonda y queda planteado como el tiempo del advenimiento y superaci\u00f3n del nihilismo, tiempo que se extiende entre \u0093la muerte de Dios\u0094 y su retorno.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La superaci\u00f3n del nihilismo consiste, para Nietzsche, en superar la conciencia cristiana que tiene a la muerte de Dios como centro de justificaci\u00f3n del sufrimiento y la mortificaci\u00f3n. Es decir que apunta a la transformaci\u00f3n de la conciencia moral cristiana. La frase de Nietzsche \u0093Dios ha muerto\u0094 ataca el n\u00facleo nihilista de la moral cristiana, en tanto \u00e9sta es la responsable de reducir un mensaje de vida y salvaci\u00f3n al mero cumplimiento de preceptos. Por eso, dicha frase posee un car\u00e1cter bivalente, ya que libera a la voluntad del yugo de una religi\u00f3n convertida en moral, y a Dios de su piel moral.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Zaratustra, quien con una doble iron\u00eda, se adjudica a s\u00ed mismo ser el \u0093m\u00e1s ateo de los ateos\u0094<\/i>, sabe que el camino es circular y que por ello el ate\u00edsmo, en tanto es consecuente consigo mismo, se convierte en religi\u00f3n. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Cabe preguntarnos, \u00bfpor qu\u00e9 el retorno de la religi\u00f3n, del cual hablamos, llega por el camino de la negaci\u00f3n de Dios?<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Creo que esto no debe resultarnos extra\u00f1o. Las interpretaciones de Nietzsche, y podr\u00edamos incluir tambi\u00e9n algunos de los comentarios del Creer que se cree<\/i>, se quedan solamente con la transmutaci\u00f3n moral que propone e incuba su obra, pero ignoran su trasfondo religioso. De este modo, realizan una interpretaci\u00f3n parcial y no son consecuentes con el persistente vaciamiento que el nihilismo provoca. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Vattimo dice: \u0093La violencia de la metaf\u00edsica es tambi\u00e9n el final de esta imagen de Dios, la muerte de Dios de la que ha hablado Nietzsche\u0094. <\/i>Si bien Vattimo propone interpretar la encarnaci\u00f3n y la secularizaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de la violencia de la metaf\u00edsica, no queda expresamente mencionada en Creer que se cree<\/i>, y me parece sugerente poder hacerlo: una interpretaci\u00f3n de la muerte de Dios desde la k\u00e9nosis <\/i>y la caridad, y una consideraci\u00f3n del adviento en clave cristiana.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Lo que s\u00ed queda claro en Vattimo es que no se trata de un retorno de y a la religi\u00f3n fundada en una metaf\u00edsica del poder y la violencia. En t\u00e9rminos de Ren\u00e9 Girard, este retorno m\u00e1s all\u00e1 de la muerte de Dios implica la superaci\u00f3n de la estructura antigua del sacrificio y de la violencia natural. Y en t\u00e9rminos de Heidegger, otro autor caro a Vattimo, se trata de la superaci\u00f3n de la historia de Occidente como constituci\u00f3n onto-teol\u00f3gica de la metaf\u00edsica, es decir, como historia del vaciamiento de Dios (Gott<\/i>–losigkeit<\/i>) concebido como \u0093causa sui\u0094<\/i>, y la preparaci\u00f3n del advenimiento del \u0093\u00faltimo Dios\u0094<\/span> <\/span>seg\u00fan lo plantea en los Beitr\u00e4ge zur Philosophie<\/i> (Vom Ereignis).<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

En este sentido podemos decir que Vattimo plantea el retorno de y a la religi\u00f3n, como retorno que se produce m\u00e1s all\u00e1 de \u0093la muerte de Dios\u0094, y me animar\u00eda a agregar: m\u00e1s ac\u00e1 del \u0093\u00faltimo Dios\u0094. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Fue Heidegger quien se encarg\u00f3 de reinterpretar y trasladar la filosof\u00eda de Nietzsche al siglo XX. El \u0093olvido del ser\u0094, f\u00f3rmula clave para introducir la perspectiva de \u0093Ser y tiempo\u0094, est\u00e1 vinculada al vaciamiento de Dios (Gott-losigkeit<\/i>). \u0093No podr\u00e1s ver el rostro de Dios\u0094 llevaba por t\u00edtulo el Seminario dirigido por Bultman en 1924, al cual asisti\u00f3 el joven Heidegger. Con lo cual, no resulta extra\u00f1o que las obras posteriores a Ser y tiempo<\/i> deriven en la interpretaci\u00f3n de la obra de Nietzsche y en la \u0093huida de los dioses\u0094, tomada de los versos de H\u00f6lderlin. En el pensamiento de Heidegger, superaci\u00f3n de la metaf\u00edsica y superaci\u00f3n del nihilismo son una y la misma cosa. Superar (\u00dcberwinden<\/i>) significa adem\u00e1s, para Heidegger, preparar. Superar el nihilismo y la metaf\u00edsica es preparar el advenimiento del \u0093\u00faltimo Dios\u0094.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Vattimo tiene afirmaciones sugerentes al respecto: \u0093Pero el final del Dios de la metaf\u00edsica no prepara el reencuentro del Dios cristiano s\u00f3lo en la medida en que despeja el campo de los prejuicios de la religi\u00f3n natural\u0094.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

 <\/span>Me pregunto: \u00bfen qu\u00e9 sentido habla Vattimo del \u0093\u00faltimo Dios\u0094 del que habla Heidegger? La respuesta es compleja. Si nos dejamos llevar por el texto reci\u00e9n citado podr\u00edamos pensar que es lo mismo, y de hecho el \u0093\u00faltimo dios\u0094 incluye muchas caracter\u00edsticas cercanas a la k\u00e9nosis<\/i>. Pero cuando Heidegger habla del \u0093\u00faltimo Dios\u0094 lo introduce con un ep\u00edgrafe que dice: \u0093El totalmente otro frente a los que han sido, especialmente frente al cristianismo\u0094.<\/i> Esto separa las aguas respecto del pensador alem\u00e1n, ya que Vattimo habla del retorno al catolicismo y a los Evangelios.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

***<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span>\u00bfQu\u00e9 m\u00e1s puede decir un fil\u00f3sofo o un pensador sobre esto? \u00bfQu\u00e9 m\u00e1s, sino callar y prepararse para el adviento?<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

La filosof\u00eda debe reconocer que no s\u00f3lo ante el fin sino tambi\u00e9n ante el comienzo no tiene ni la \u00faltima ni la primera palabra, pero deber\u00e1 encontrar entre ellos sus primeras y \u00faltimas palabras. Comienzos en los que el arte se ha mostrado siempre m\u00e1s permeable, incitado y veloz, tal vez por su desenfadada proximidad con la belleza, y fines ante los cuales la fe resulta m\u00e1s sabia, y s\u00f3lo a trav\u00e9s de ella se encuentran palabras de salvaci\u00f3n. <\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

En una de las varias versiones de un poema de H\u00f6lderlin titulado \u0093El \u00danico\u0094, el poeta realza la grandeza de Cristo por encima de todos los dioses del Olimpo, y dice magn\u00edficamente:<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

      <\/span>\u0093S\u00f3lo Cristo es signo de s\u00ed mismo\u0094.<\/i>        <\/span><\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/span><\/o:p><\/span><\/p>\n

Y agrega en verso subsiguiente:<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

      <\/span>\u0093Cristo es el fin\u0094. <\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Hablar de retorno no es hablar de adviento. Prepararse para saber recibir al Dios que llega, que nace, dir\u00edamos recordando el t\u00edtulo de un pasado editorial de CRITERIO<\/span>, es ponernos en condici\u00f3n de recibir la novedad de la Navidad. De Jesucristo que \u0093es el mismo ayer, hoy y siempre…\u0094.<\/o:p><\/i><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

La palabra \u0093retorno\u0094 sigue hablando de una religi\u00f3n (y por ello mismo tambi\u00e9n de un Dios) envejecida, trillada, \u0093convaleciente\u0094 de pasado. El tiempo de adviento es diferente, es principalmente futuro, pero no el futuro de pr\u00f3tesis y redes hacia el cual vamos, sino el de lo divino que viene.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

En este sentido podr\u00edamos decir tambi\u00e9n con Vattimo que la verdad de la encarnaci\u00f3n como k\u00e9nosis<\/i>, como anonadamiento de Dios, \u0093es el amor de Dios por sus criaturas\u0094<\/i>, con lo cual cambia el sentido desacralizante que com\u00fanmente se le adjudica a la secularizaci\u00f3n, para comprenderlo como la constante inserci\u00f3n de lo divino en la historia.<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

Termino citando unos excelentes versos escritos por Roberto Juarroz:<\/o:p><\/span><\/p>\n

 <\/o:p><\/span><\/p>\n

\u0093Porque el amor es simplemente eso:<\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

la forma del comienzo<\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

tercamente escondida<\/o:p><\/span><\/i><\/p>\n

detr\u00e1s de los finales\u0094.<\/font><\/span><\/i><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hace un tiempo escuch\u00e9 contar una an\u00e9cdota que me dej\u00f3 -como ocurre con la mayor\u00eda de ellas- pensando en cosas, que remiten tarde o temprano…<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-3609","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-cultura"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-Wd","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3609","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3609"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3609\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3609"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3609"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3609"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}