{"id":3612,"date":"1997-12-09T12:08:34","date_gmt":"1997-12-09T12:08:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/sin_categoria\/desventuras-y-perplejidades-del-pensador-catolico\/"},"modified":"1997-12-09T12:08:34","modified_gmt":"1997-12-09T12:08:34","slug":"desventuras-y-perplejidades-del-pensador-catolico","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=3612","title":{"rendered":"Desventuras y perplejidades del pensador cat\u00f3lico"},"content":{"rendered":"

Muchas veces en los c\u00edrculos acad\u00e9micos cat\u00f3licos nos hemos encontrado ante la perplejidad que exponen algunos de nuestros oyentes, alumnos o colegas, expresada en una pregunta: \u00bfc\u00f3mo es posible que usted siendo cat\u00f3lica se plantee tantas preguntas? \u00bfC\u00f3mo se puede sostener la fe junto a un esp\u00edritu cuestionador? Incomprensi\u00f3n que inmediatamente se trueca en sospecha: \u0093seguro no es una cat\u00f3lica ferviente\u0094. Con lo cual comienza una rara mezcla de desconfianza, inquietud e inc\u00f3moda admiraci\u00f3n. Surgen cuestiones que adquieren la trivial forma del prejuicio, como cuando se sostiene que no es posible ser psicoanalista y cat\u00f3lico, tanto como leer a Marx o interesarse por Nietzsche, por mencionar s\u00f3lo algunos de los personajes temidos por cierta especie de intelectuales cat\u00f3licos. Ante esta perplejidad siempre me he preguntado \u00bfqu\u00e9 clase de fe es la que exige como tributo el sacrificio del pensamiento y, con \u00e9l, el de la libertad m\u00e1s propia del ser humano, la de pensar por s\u00ed mismo. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Curiosamente en los c\u00edrculos acad\u00e9micos no cat\u00f3licos aparece la misma perplejidad, la cual afirma que si se est\u00e1 ante una exposici\u00f3n inteligente es porque quien la hace no es creyente; corroborando de este modo la afirmaci\u00f3n anterior. Aqu\u00ed la lupa del inquisidor buscar\u00e1 el lado intolerante del pensamiento, que en alg\u00fan momento suponen deber\u00e1 aparecer. Ante esto me pregunto: \u00bfqu\u00e9 clase de saber es el que exige, para su constituci\u00f3n, la negaci\u00f3n de una de las m\u00e1s altas instancias del esp\u00edritu como es la dimensi\u00f3n religiosa?<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Algunos cat\u00f3licos desconf\u00edan de sus intelectuales, que expresan un pensamiento inteligente en el que no aparece frecuentemente mencionado el nombre de Dios, ni las fuentes de autoridad eclesi\u00e1stica. Y no es que estos intelectuales se averg\u00fcencen de su fe, sino que entienden que el \u0093Se\u00f1or, Se\u00f1or\u0094 no es la verdad del Mensaje, ni garantiza la pureza del que habla. Algunos no cat\u00f3licos tambi\u00e9n desconf\u00edan de ese mismo tipo de intelectual cat\u00f3lico, justamente porque no pregona en sus trabajos sus propias convicciones religiosas, ni intenta una cruzada desde su ciencia. Y no lo hacen porque tengan miedo, sino porque en su profesionalidad buscan la mejor manera de manifestar su fidelidad hacia aquello de que \u0093s\u00f3lo la Verdad los har\u00e1 libres\u0094.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Podemos leer en ambos el anverso y el reverso de un mismo miedo: el miedo a la verdad, y un mismo prejuicio que dice que la fe y la libertad de pensar son extremos que se contraponen. Prejuicio que, como sabemos, es compartido tanto por un pensamiento religioso dogmatizante (que ve en la raz\u00f3n a su enemigo), como por un esp\u00edritu secularizante (que ve en la religi\u00f3n a su enemigo). El problema radica en c\u00f3mo se piensa la articulaci\u00f3n entre la fe y la libertad de pensamiento: o incorporando otra dimensi\u00f3n entre la fe y la cultura, o en un sentido m\u00e1s abarcativo entre la religi\u00f3n y la ciencia. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u0093Ten el valor de servirte de tu propia raz\u00f3n\u0094<\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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Con esta expresi\u00f3n comienza Kant una art\u00edculo de 1784, llamado \u0093\u00bfQu\u00e9 es la ilustraci\u00f3n?\u0094<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sin buscar atenernos a un comentario del texto, ni intentar expresar un juicio valorativo de la Ilustraci\u00f3n, quisi\u00e9ramos llamar la atenci\u00f3n acerca de dos cuestiones all\u00ed abordadas. En primer lugar, el valor para pensar por s\u00ed mismo y, en relaci\u00f3n con \u00e9sta, la tendencia a la comodidad y la cobard\u00eda que conduce a preferir que otros piensen por uno.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No se trata aqu\u00ed de un problema de capacidad intelectual, sino m\u00e1s bien de \u0093decisi\u00f3n y valor para servirse de la propia inteligencia sin la tutela de otro\u0094. Esto indica que la formaci\u00f3n del ser humano debiera conducirlo a poder producir en su vida esta decisi\u00f3n, como el momento de adultez intelectual, junto con el valor para realizarlo. Esto implica que la posici\u00f3n de quien orienta un proceso -padres, maestros y educadores- es la de quien tiene a su cargo hacer viable este pasaje. As\u00ed como tambi\u00e9n es fundamental el modo c\u00f3mo cada uno aprende a vincularse con los libros y con las fuentes del saber. Porque en ello reside la diferencia entre la verdad como monopolio de alguien y la verdad como camino a recorrer. En este sentido, el texto mencionado advierte acerca de cierto tipo de tutores que dificultan este paso hacia la adultez del pensamiento, mostr\u00e1ndolo como algo extremadamente peligroso. Y podr\u00edamos reconocerlos en expresiones tales como \u00absi lee tal autor, o si se cuestiona en demas\u00eda, puede que pierda la fe, o confunda el camino\u00bb, augurando toda una serie de cat\u00e1strofes existenciales.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En relaci\u00f3n con esto, hay que notar que se trata de un proceso dif\u00edcil, pero irrenunciable en tanto lo constituye al hombre en su humanidad. La comodidad y la pereza son rasgos de la pesadez del esp\u00edritu, el cual prefiere permanecer inm\u00f3vil en lo que est\u00e1. La cobard\u00eda es la expresi\u00f3n de la huida ante el compromiso que significa el pensar por s\u00ed mismo, ya que \u00e9ste exige necesariamente responsabilidad, es decir, responder personalmente por la palabra escrita o hablada.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esta libertad para pensar por s\u00ed mismo, para servirse de la propia inteligencia con decisi\u00f3n y valor, sin menoscabar ni verse menoscabada por la vida de la fe, es la que provoca perplejidades en quienes ven al pensamiento como una permanente disyunci\u00f3n exclusiva. Cuesti\u00f3n que se manifiesta en expresiones tales como: \u00absi es madre de familia no puede ser buena profesional; si es padre de seis hijos no puede ser corrupto; si sostiene la libertad de pensar no puede ser cat\u00f3lico\u00bb; las cuales no hacen m\u00e1s que mostrar los estrechos l\u00edmites en los que se encierra al pensamiento y a la vida de la fe.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La vida del pensamiento<\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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Creemos que toda apuesta al pensar lleva en s\u00ed un momento de contradicci\u00f3n y de duda, y que el esfuerzo de pensar es el de penetrar en esa contradicci\u00f3n, en esa duda y sostenerse en ella, no para eliminar posibilidades, sino m\u00e1s bien para encontrar la verdad. Eliminar la confusi\u00f3n, anular la duda, temerle a la contradicci\u00f3n permite anclar en una vida segura, evita el sufrimiento de la b\u00fasqueda y la soledad; pero exime tambi\u00e9n de la apropiaci\u00f3n personal de esa verdad buscada. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sostenerse en el pensar con la pasi\u00f3n del preguntar es la tarea del que quiere pensar por s\u00ed mismo. Esta pasi\u00f3n por las preguntas tiene que ver con poder producirlas, m\u00e1s que meramente repetirlas. Producir una pregunta es abrir una cuesti\u00f3n para la cual no se tiene respuesta, y por eso despiertan el deseo de saber. En cambio, repetir preguntas es un ejercicio ret\u00f3rico en el cual el individuo no se ve comprometido. Sabemos que toda pregunta parte desde lo que no se sabe, a la vez que se\u00f1ala la direcci\u00f3n de la respuesta. Para lo cual hay que reconocer que no se sabe, pero se desea saber y se est\u00e1 dispuesto al esfuerzo que su b\u00fasqueda conlleva. Deseo y esfuerzo se entrelazan en el movimiento del pensar, el cual asume de este modo el movimiento mismo de la vida. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Purgarse de lo establecido de las opiniones sin por ello despreciarlas, se nos presenta como una tarea. El pensar desilusiona porque muestra que las cosas no siempre son como parecen ser, o como uno cree que son, a la vez que nos despierta de lo m\u00e1s obvio como de un sue\u00f1o. Por eso el fil\u00f3sofo es siempre un personaje inquietante, porque pone en cuesti\u00f3n las certezas m\u00e1s inconmovibles desde donde los hombres construyen su vida y sus instituciones. Sacuden la inercia a la que suelen entregarse las ideas, los hombres y sus concreciones. Pero no es una tarea meramente destructiva, ni se queda all\u00ed detenido. Esta puesta en cuesti\u00f3n es para el fil\u00f3sofo un momento necesario en la reflexi\u00f3n, en la construcci\u00f3n del pensamiento. El pensar es este movimiento de disoluci\u00f3n y construcci\u00f3n, como el movimiento mismo de la vida. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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En cambio, una actitud fanatizante procede por exclusi\u00f3n, se aferra a algo como verdadero e inmediatamente decreta falso a su opuesto. De este modo logra una clasificaci\u00f3n ordenada en universos separados y claramente delimitados. Sustancializa la verdad en principios absolutos que operan como fundamentos inconmovibles de esta l\u00f3gica binaria. No hay lugar para la confusi\u00f3n ya que todo est\u00e1 claramente dividido, no hay cabida para la contradicci\u00f3n ni para la inquietud del esp\u00edritu, siempre y cuando \u00e9ste no se aparte de la seguridad de los principios y fundamentos, ni se vuelva cr\u00edticamente hacia ellos. As\u00ed, lo verdadero es lo que permanece resistiendo al cambio. Por eso ante esta tendencia a conservar, todo movimiento es visto como amenaza al orden. Este esp\u00edritu se afirma en la repetici\u00f3n de lo dicho por otros. Se logra una identidad a costa de disolver las diferencias en una igualdad homog\u00e9nea. Se obtiene as\u00ed una \u0093l\u00ednea de pensamiento\u0094, a modo de un \u0093esquema formal\u0094 seguro aplicable a los distintos contenidos. El resultado de esta operaci\u00f3n es \u0093una pintura de un solo color… Aquella uniformidad de color del esquema y de sus determinaciones inertes y aquella identidad absoluta, y el paso de lo uno a lo otro, todo es igualmente, entendimiento muerto y conocimiento externo\u0094. (Hegel)<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Producto de esta actitud son premisas de este tipo:<\/o:p><\/span><\/p>\n

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– Para pensar hay que hacerlo desde una l\u00ednea \u00fanica, que permita desde all\u00ed emitir un juicio sobre las dem\u00e1s posiciones te\u00f3ricas;<\/o:p><\/span><\/p>\n

– Para pensar hay que hacerlo desde determinados autores representativos de la posici\u00f3n que se quiere sostener;<\/o:p><\/span><\/p>\n

– Para pensar hay que ser cr\u00edticos, pero cr\u00edtico significa aqu\u00ed demoledor de otras perspectivas.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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De este modo el pensamiento cada vez m\u00e1s se va ajustando a las estrechas medidas que se le imponen a modo de corset. Cuando en verdad, la realidad que vivimos es multilineal y desborda permanentemente nuestros esquemas de lectura.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Libertad para pensar es s\u00f3lo eso, libertad de pensar. Sin atarse a ning\u00fan corset, ni marxista, ni tomista, ni hegeliano, ni personalista; pero contando con todos ellos en la medida en que el pensar nos va requiriendo de toda la experiencia acumulada hist\u00f3ricamente. Pensar con Arist\u00f3teles no es necesariamente ser aristot\u00e9lico, lo mismo ocurre con Marx, o con San Agust\u00edn. O tal vez se trate de poder serlo honesta y profundamente, con cada autor que se aborde. Porque el di\u00e1logo con los fil\u00f3sofos constituye un momento necesario, pero la fidelidad es siempre para con la verdad que se busca, para lo cual todos los pensadores nos ense\u00f1aron mucho; el resto es tarea nuestra.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Por eso otra perplejidad asociada a las ya mencionadas, con la que nos solemos encontrar en los \u00e1mbitos cat\u00f3licos y en los no cat\u00f3licos, es aquella que se produce cuando no pueden clasificar a un intelectual dentro de alguna l\u00ednea. Si nombra muchas veces a Hegel es hegeliano, en cambio, si nombra a Arist\u00f3teles, es extra\u00f1amente un aristot\u00e9lico-tomista, entonces el sujeto en cuesti\u00f3n ya queda ubicado y el esp\u00edritu pareciera poder volver al reposo. Es como aquel que quiere ver el mundo a trav\u00e9s de un cristal coloreado: lograr\u00e1 ver todo en un mismo tono, o con variaciones dentro de la misma gama, pero pierde la riqueza de colores que esa realidad de suyo posee. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u0093S\u00f3lo la verdad los har\u00e1 libres\u0094<\/o:p><\/em><\/span><\/b><\/p>\n

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Una fe que encadena no sirve, as\u00ed como tampoco sirve un pensamiento que asfixia. Tanto la fe como el pensamiento se nos piden como una respuesta desde la propia libertad. Por eso, el \u0093de eso no se habla\u0094, \u0093eso no se piensa\u0094, \u0093ese autor no se lee\u0094, no expresan la dignidad del hombre.<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tal vez sea necesario en este fin de siglo volver a pensar la idea de evangelizaci\u00f3n, y pensarla incluso desde este cruce que buscamos entre la fe y la libertad de pensar. Porque entendemos que lo que evangeliza en un intelectual cat\u00f3lico no es el recurso a bibliograf\u00eda de autores cat\u00f3licos exclusivamente, ni la utilizaci\u00f3n de su lugar profesional como de un p\u00falpito, ni la cruzada religiosa que establezca con el pr\u00f3jimo. Estas actitudes, consideradas por algunos como evangelizadoras, suelen generar el efecto contrario; esto es, el rechazo y la consolidaci\u00f3n de otros prejuicios. Y no es cuesti\u00f3n de sentirse m\u00e1rtires de la fe sin estar a la altura de serlo. Ni tampoco es cuesti\u00f3n de creerse los redentores de la humanidad, porque Redentor ha habido s\u00f3lo uno, y todav\u00eda estamos tratando de entender y vivir su Mensaje. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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Creemos que lo que evangeliza en un intelectual cat\u00f3lico es m\u00e1s bien un ethos<\/i>, en el sentido m\u00e1s originario de la palabra. Un temple, como el sello propio, que brota de un modo de ser desde un modo de habitar el mundo, signado por la Sabidur\u00eda del Esp\u00edritu. La pasi\u00f3n por su profesi\u00f3n como parte de sentido de su vida, la honestidad y el compromiso con su tarea, la responsabilidad por su constante formaci\u00f3n, la sensatez en sus juicios, la profunda comprensi\u00f3n de la fragilidad humana, la magnanimidad de su religiosidad que no se resuelve en pura moralidad, la mirada atenta a las transformaciones de la \u00e9poca, la profesi\u00f3n encarada con alegr\u00eda y agradecimiento por poder vivir y construir desde la propia vocaci\u00f3n, constituyen rasgos de este ethos <\/i>sin agotarse en ellos. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u0093S\u00f3lo la Verdad los har\u00e1 libres\u0094 es m\u00e1s que una f\u00f3rmula para la cual ya se tiene la clave de interpretaci\u00f3n, y en su riqueza de significaciones a\u00fan nos sigue convocando. Podemos decir que ella se\u00f1ala, para quien se anima a pensar por s\u00ed mismo, un compromiso con la verdad para ver y pensar lo que cambia, creatividad y decisi\u00f3n para transformar lo que deba ser modificado, pensamiento agudo e inquieto que no busca refugios seguros para hacer de ellos su bunker, sino que se arriesga en un camino al que todos estamos invitados; sabiendo que habr\u00e1 de atravesar muchas noches, pero sin ellas no hay Verdad, y sin Verdad no hay libertad.<\/o:p><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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