{"id":4055,"date":"2009-11-03T18:44:19","date_gmt":"2009-11-03T21:44:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=4055"},"modified":"2009-11-03T18:44:19","modified_gmt":"2009-11-03T21:44:19","slug":"japon-creencia-experiencia-institucion-irreligion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=4055","title":{"rendered":"Jap\u00f3n: creencia, experiencia, instituci\u00f3n, irreligi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

La relaci\u00f3n de Jap\u00f3n con Occidente nos confunde. Por su alto desarrollo tecnol\u00f3gico lo creemos una forma asi\u00e1tica del orbe moderno. Sin embargo, se mantiene ajeno a dimensiones decisivas de la modernidad occidental: la democracia participativa, las psicoterapias del yo, la religi\u00f3n monote\u00edsta.<\/span><\/span><\/p>\n

\"japon-a\"<\/a><\/span><\/span>Tomemos el caso del catolicismo, desembarcado en el siglo XVI. Cien a\u00f1os despu\u00e9s del arribo de San Francisco Javier a las islas, el clero misionero y sus comunidades eran proscritos por complicidad con nobles separatistas. El cristianismo nunca constituy\u00f3 un movimiento masivo (en contraste con las vecinas Filipinas, Corea o Taiw\u00e1n). Y a pesar de casos de discreta adherencia al dogma (el extinto escritor Shusaku Endo; la actual emperatriz Michiko), el cristianismo sigue siendo, a juicio de Keiji Nishitani, \u201cuna planta de invernadero\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

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En Jap\u00f3n, donde no distinguen al catolicismo de otras denominaciones cristianas, el cristianismo<\/em> se aclimat\u00f3 siguiendo reglas culturales propias de \u201cuna naci\u00f3n marcadamente polite\u00edsta y tolerante en materia de religi\u00f3n\u201d. Lo afirma el padre James Heisig director del Instituto de Investigaciones Religiosas de Nagoya. Hace poco me explicaba que los japoneses \u201cbuscadores de esp\u00edritu\u201d (reducida minor\u00eda, como en otros pa\u00edses) consideran a las religiones instituidas como ocasiones<\/em> para desarrollar una nueva dimensi\u00f3n en sus vidas, exigida por circunstancias personales. <\/span><\/span><\/p>\n

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Mi colega de Kioto, Kishiro Ohgaki, lo ilustra de forma contundente: hijo de obispo budista, hered\u00f3 un altar familiar que en ocasiones le acompa\u00f1\u00e9 a venerar; tambi\u00e9n es sinto\u00edsta, como toca a un nativo japon\u00e9s; y suplementa las religiones anteriores con una activa pr\u00e1ctica cristiana. Ohgaki no se considera polite\u00edsta<\/em>, palabra que en Jap\u00f3n hace sonre\u00edr. Razona (sin que su padre obispo lo desmienta): \u201ccada religi\u00f3n brinda parte de lo que necesito para desarrollar una experiencia conforme a mi discernimiento: el sinto\u00edsmo<\/em> me arraiga al sentimiento de comunidad; el budismo<\/em> me introduce en el misterio de la fuerza que crea vida; el cristianismo<\/em> me infunde amor solidario, cooperaci\u00f3n social, derechos humanos\u201d. Ohgaki no muestra dudas, no parece tironeado.<\/span><\/span><\/p>\n

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Hiroko Nakamura, madre de Makoto, nuestro amigo y m\u00e9dico en Osaka, ilustra la relaci\u00f3n discernidora y creativa que desde hace generaciones unas cuantas familias japonesas establecen con el hecho espiritual. Provenientes del rinzai zen<\/em>, se fueron desligando del sinto\u00edsmo como parte de una deriva religiosa que los acerc\u00f3 a Shinran (profeta de orientaci\u00f3n pietista) y a una forma de cristianismo atenta a sus ra\u00edces jud\u00edas. El padre Sato, p\u00e1rroco de la comunidad que frecuentan los Nakamura, obra en todo de acuerdo con sus superiores. No obsta para que su templo mantenga similitudes sorprendentes con una sinagoga: una gran Estrella de David recibe en el frontis a los fieles; textos de la T\u00f4r\u00e2h<\/em> engalanan los muros del recinto. \u00bfSon paganos<\/em> Nakamura o Sato? El mote los dejar\u00eda estupefactos.<\/span><\/span><\/p>\n

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Se dan otros casos: occidentales entregados a la pr\u00e1ctica del zen<\/em>, como en su momento el alem\u00e1n Hugo Lassalle (maestro Enomiya<\/em>), famoso en Occidente; cristianos entreverados con el budismo o con j\u00f4d\u00f4 shinsh\u00fb<\/em>; psicoanalistas lacanianos<\/em> en ruta hacia el zen. Am\u00e9n de japoneses involucrados en encuentros con el cristianismo. Kotar\u00f4 Suzuki es directivo de la asociaci\u00f3n laica budista Rissh\u00f4 K\u00f4seikai<\/em>, que agrupa numerosas comunidades, incluyendo la suya de Nerima en Tokio. Desde hace a\u00f1os publica al alim\u00f3n con el jesuita Juan Masi\u00e1, en un acuerdo doctrinal que los lleva a repensar a fondo el \u00e1mbito espiritual que a ambos envuelve. <\/span><\/span><\/p>\n

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Y est\u00e1 el caso de los encuentros interreligiosos<\/em> que desde 2001 tienen lugar en Tokio. Rememoran el ataque a las Torres Gemelas de New York desde una \u00f3ptica sin exclusivismos. Sus celebraciones tienen lugar en templos, pagodas o santuarios bajo autorizaci\u00f3n ad casum<\/em> (la Constituci\u00f3n de 1947 proh\u00edbe el proselitismo). Consisten en el encuentro antistr\u00f3fico<\/em> de tres coros que suben al escenario entonando: los budistas shomyo<\/em>; los sinto\u00edstas gagaku<\/em>; los cristianos, gregoriano<\/em>. Uno se remonta de inmediato a las Odas<\/em> de P\u00edndaro<\/em>, o a aquellos r\u00edos sagrados<\/em> cuyo encuentro en Allahabad grafica la espiritualidad hind\u00fa: Ganges, Yamuna y el subterr\u00e1neo e hipot\u00e9tico Sar\u00e1swati, fundidos en su camino hacia un oc\u00e9ano insondable. Mientras se escucha la mezcla de armon\u00eda y disonancia de tres torrentes conjuntados, la asamblea medita en las transacciones, renuncias y mutaciones necesarias para que toda esa riqueza espiritual logre hacerse m\u00e1s f\u00e9rtil. Aunque cada grupo entona su<\/em> m\u00fasica, todos entienden que el resultado produce (conduce a) un concierto mayor<\/em>, que vive de\/por la coexistencia entre voces dis\u00edmiles. La audiencia escucha en silencio, engalanando la ceremonia con s\u00edmbolos comunes a las tres creencias: campanillas, incienso, reverencias y otros gestos corporales.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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En esta cr\u00f3nica urgente de nuevas b\u00fasquedas espirituales en Jap\u00f3n, echo a faltar un aspecto crucial. Por motivos de espacio, s\u00f3lo podr\u00e9 plantearlo. Un 10% de la poblaci\u00f3n nipona concreta su experiencia espiritual de forma independiente a marcos disciplinarios, como ilustran los casos anteriores. Otro 20% vive sumido en la rutina de pr\u00e1cticas religiosas consuetudinarias: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>el cristianismo<\/em> se encierra en el invernadero<\/em>, repitiendo formas occidentales de dif\u00edcil difusi\u00f3n en una cultura totalmente diferente; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>el budismo<\/em> funeral<\/em> \u2013seg\u00fan certera expresi\u00f3n de Shir\u00f4 Sugimoto\u2013 s\u00f3lo aparece para paliar incertidumbres en el momento de un deceso; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>el sinto\u00edsmo<\/em> funciona como religi\u00f3n oficial<\/em> del Estado desde 1891; y desde entonces se muestra ajeno a cualquier reforma.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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\u00bfQu\u00e9 sucede entonces con el restante 70% de poblaci\u00f3n japonesa? Da cuerpo a un fen\u00f3meno decisivo para comprender la evoluci\u00f3n de este pa\u00eds: la irreligi\u00f3n<\/em> (mush\u00fbky\u00f4<\/em>). Un best-seller<\/em> reciente recoge la problem\u00e1tica. Su autor, Toshimaro Ama, es un investigador irremplazable de las religiones modernas y contempor\u00e1neas en Jap\u00f3n. \u201c\u00bfPor qu\u00e9 los japoneses son no-religiosos?\u201d, titula su obra. En prolija respuesta, llena de ejemplos, invita a releer la cultura japonesa en una clave que amplifique el hecho religioso institucional. Sostiene que as\u00ed se entender\u00e1n varias cosas: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>que muchas manifestaciones culturales niponas lindan con lo espiritual, sin por eso buscar un marco dogm\u00e1tico preciso; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>que los japoneses no son fr\u00edos en materia de experiencia interior; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

–<\/span>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 <\/span><\/span><\/span>que la instituci\u00f3n a menudo funciona como pliegue o discurso adosado a una experiencia que no desea mentores ni guardianes. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ama<\/span><\/em> no acepta que lo traten de ateo<\/em>, ni siquiera de indiferente<\/em>: los considera apelativos provenientes de quienes no pueden o no quieren concebir el hecho espiritual fuera del cauce de una autoridad<\/em> que, de tan instituida, acaba torn\u00e1ndose poder<\/em>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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El autor es doctor en Letras por la Universidad de Par\u00eds, en Ciencias Pol\u00edticas por la de Madrid. Entre 1996 y 2009 fue catedr\u00e1tico de la Universidad de Estudios Extranjeros de Kioto. www.traducirjapon.blogspot.com <\/span><\/span><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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