{"id":5625,"date":"2011-03-01T01:58:58","date_gmt":"2011-03-01T04:58:58","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=5625"},"modified":"2011-03-01T01:58:58","modified_gmt":"2011-03-01T04:58:58","slug":"el-genocidio-armenio-en-la-pantalla-grande","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=5625","title":{"rendered":"El genocidio armenio en la pantalla grande"},"content":{"rendered":"

<\/a>\"neifert-la-casa-de-las-alondras1\"<\/a>A partir de representaciones de la situaci\u00f3n pol\u00edtico-social de las dos primeras <\/span>d\u00e9cadas del siglo XX, filmaciones documentales y varios retratos de <\/span>familias, el cine recupera una de las p\u00e1ginas m\u00e1s oscuras ocurridas durante <\/span>la Primera Guerra Mundial.A diferencia de la Shoah, el cine se ocup\u00f3 en contadas ocasiones del genocidio armenio. \"neifert-america-america-int\"<\/a>A los documentales realizados por Jacob Michael Hagopian se puede sumar un n\u00famero similar filmados por otros cineastas, una producci\u00f3n muda de Hollywood del a\u00f1o 1919; Mayrig <\/em>(1991), de Henri Verneuil; Ararat <\/em>(2002), de Atom Egoyan; y La casa de las alondras <\/em>(2007), de Paolo y Vittorio Taviani. Tambi\u00e9n hay referencias en Am\u00e9rica, Am\u00e9rica <\/em>(1963), de Elia Kazan.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mucho se ha discutido sobre la posibilidad o imposibilidad de representar el genocidio. Claude Lanzmann realiz\u00f3 Shoah<\/em>, un documental de nueve horas sobre el genocidio del pueblo jud\u00edo y no incluy\u00f3 ni un fotograma de archivo, s\u00f3lo entrevistas a los sobrevivientes.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cEl genocidio jud\u00edo \u2013dec\u00eda\u2013 no tiene representaci\u00f3n, no puede tenerla. Reconstruir es lo <\/span><\/span><\/span>mismo que intentar explicar algo que es, por esencia, inexplicable\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Muchos intelectuales coincidieron con la postura de Lanzmann, por la distancia ontol\u00f3gica, infranqueable, entre un hecho de esa magnitud y las formas de su representaci\u00f3n. En ese sentido se expres\u00f3 Theodor W. Adorno: \u201cDespu\u00e9s de Auschwitz no puede escribirse m\u00e1s poes\u00eda\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es la soluci\u00f3n? Los hermanos Taviani optaron por la representaci\u00f3n, como antes lo hizo Steven Spielberg en La lista de Schindler<\/em>, mientras que Egoyan, en Ararat<\/em>, se decidi\u00f3 por el cine dentro del cine; la representaci\u00f3n, pero dentro de un contexto f\u00edlmico que pretende no serlo. La primera aproximaci\u00f3n al genocidio armenio es una producci\u00f3n muda filmada en 1919 en Hollywood, titulada Ravished Armenia<\/em>, de la que no se conserva copia. De todos modos, resulta llamativo lo prematuro de esa propuesta en relaci\u00f3n con los hechos hist\u00f3ricos.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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La contribuci\u00f3n de Hagopian<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

El escritor, cineasta y profesor universitario Jacob Michael Hagopian naci\u00f3 el 20 de octubre de 1913 en Kharpert, una poblaci\u00f3n del Imperio Otomano, y falleci\u00f3 el 10 de diciembre de 2010 en los Estados Unidos, a la avanzada edad de 97 a\u00f1os. Su padre era m\u00e9dico. Ten\u00eda dos a\u00f1os cuando los padres fueron expulsados del este de Turqu\u00eda. Sin embargo, permanecieron hasta 1922, cuando lograron salir del pa\u00eds y establecerse primero en Boston y, a partir de 1927, en Fresno. Hagopian estudi\u00f3 ciencias pol\u00edticas en la Universidad de Berkeley y en 1943 se doctor\u00f3 en la Universidad de Harvard. Despu\u00e9s de ejercer la docencia universitaria, estudi\u00f3 cine en la Universidad de California de los \u00c1ngeles (UCLA).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1952 cre\u00f3 su propia productora de cine y comenz\u00f3 a realizar filmes educativos y documentales sobre el genocidio armenio y los sobrevivientes. Film\u00f3 diecisiete pel\u00edculas sobre esos temas, escasamente conocidos en pa\u00edses de habla hispana. Los t\u00edtulos m\u00e1s importantes son: \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 mi pueblo? <\/em>(Where are my people, 1965), El genocidio olvidado <\/em>(The forgotten genocide, 1975), Voces del lago <\/em>(Voices from the lake, 2000), Alemania y el genocidio secreto <\/em>(Germany and the secret genocide, 2003) y El r\u00edo se ti\u00f1\u00f3 de rojo <\/em>(The river ran red, 2008). En 1979 promovi\u00f3 la creaci\u00f3n de la Armenia Film Foundation, una entidad sin fines de lucro dedicada a la preservaci\u00f3n de la historia visual del pueblo armenio y los testimonios de los sobrevivientes del genocidio. En abril de 2010 firm\u00f3 un acuerdo con la Fundaci\u00f3n Shoah de la Universidad de Carolina del Sur para digitalizar y difundir las cuatrocientas entrevistas que realiz\u00f3 en diez pa\u00edses a sobrevivientes del genocidio armenio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Otros cineastas<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Un aporte significativo fue Mayrig <\/em>(1991), del escritor, guionista y director Henri Verneuil, con la actuaci\u00f3n protag\u00f3nica de Claudia Cardinale, Omar Sharif e Isabelle Sadoyan. Verneuil, cuyo verdadero nombre es Achod Malakian, naci\u00f3 el 15 de octubre de 1920 en Turqu\u00eda, y falleci\u00f3 el 11 de enero de 2002 en Francia. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1924 sus padres pudieron salir de Turqu\u00eda. El primer destino fue Buenos Aires, pero por razones de salud de la madre desembarcaron en Marsella y se radicaron en esa ciudad. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Estudi\u00f3 en la Escuela Nacional Superior de Artes y Oficios de Par\u00eds, ejerci\u00f3 el periodismo y en 1947 se inici\u00f3 en el cine. Sus t\u00edtulos m\u00e1s destacados son La hora 25 <\/em>(La vingtcinqui\u00e8me heure, 1966), Los ca\u00f1ones de San Sebasti\u00e1n <\/em>(La bataille de San Sebasti\u00e1n, 1967), El clan siciliano <\/em>(Le clan des siciliens, 1969), e I… como Icaro <\/em>(I… comme Icare, 1979). En 1990, tras la muerte de su madre, escribi\u00f3 la novela Mayrig<\/em>, que en armenio quiere decir \u201cmam\u00e1\u201d, donde narr\u00f3 la historia familiar: de sus padres, de sus hermanas Ana y Kayan\u00e9, y la suya propia, deteni\u00e9ndose en su infancia y su paso por la escuela secundaria de Marsella, donde inicialmente fue discriminado por sus compa\u00f1eros e inclusive por algunos de sus profesores. Y a trav\u00e9s de los recuerdos paternos, tambi\u00e9n evoc\u00f3 pormenores del genocidio armenio y el dolor por la forzada emigraci\u00f3n de su tierra natal. Al a\u00f1o siguiente adapt\u00f3 la novela para el cine. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Otra propuesta importante es Nahapet <\/em>(1977), de Henrik Malyan, tambi\u00e9n conocida como Triunfos de la vida<\/em>. En armenio, Nahapet significa \u201cpatriarca\u201d. Trata sobre un hombre que procura rehacer su vida despu\u00e9s de perder a su esposa y a sus hijos en el genocidio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

El filme est\u00e1 basado en una novela de Hrachya Kochar y fue presentado en 1978 en el Festival de Cannes. Hijo de armenios, Henrik Malyan naci\u00f3 en Georgia, el 30 de setiembre de 1925, y falleci\u00f3 el 14 de marzo de 1988. Estudi\u00f3 cine en Mosc\u00fa y altern\u00f3 esta actividad con el teatro. A t\u00edtulo informativo, tambi\u00e9n pueden mencionarse otras pel\u00edculas que abordan temas relacionados con el genocidio armenio: An armenian journey <\/em>(1988), de Theodore Bogosian; Karot <\/em>(1990), de Frunze Dovlatyan; The armenian genocide <\/em>(2006), de Andrew Goldberg; y Armenian revolt <\/em>(2006), de Marty Callaghan. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En Am\u00e9rica, Am\u00e9rica<\/em>, el protagonista (Stavros) y la mayor\u00eda de los personajes son griegos. Una excepci\u00f3n es Vartan, que es armenio y muere en el incendio de una iglesia. Seg\u00fan Elia Kazan, este personaje \u201cs\u00f3lo est\u00e1 en la historia para servir a un prop\u00f3sito: ilustrar la brutalidad de los turcos\u201d1. Cuando Stavros llega a los Estados Unidos y luego de realizar los tr\u00e1mites inmigratorios, besa el suelo y se ve la Estatua de la Libertad. Respecto de esa escena, Kazan afirm\u00f3: \u201cMucha gente, que no comprende el grado de desesperaci\u00f3n al que pueden llegar algunos, me aconsej\u00f3 que la cortara. (…) pero no la eliminar\u00eda por nada del mundo. Sucedi\u00f3 realmente. Cr\u00e9eme, si un turco consigue salir de Turqu\u00eda y llegar aqu\u00ed, incluso en nuestros d\u00edas, besar\u00e1 el suelo. Para los oprimidos, Am\u00e9rica sigue siendo un sue\u00f1o\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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El punto de vista de Egoyan<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Atom Egoyan film\u00f3 en 2002 Ararat<\/em>, con capitales canadienses y franceses, y la actuaci\u00f3n de Charles Aznavour, Arsin\u00e9e Khanjian, Eric Bergossian, Christopher Plummer y Elias Koteas. El director se propuso recuperar la memoria sobre el genocidio armenio y adopt\u00f3 como punto de partida el libro de un m\u00e9dico norteamericano que fue testigo de los acontecimientos. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Consciente de la limitaci\u00f3n de las representaciones f\u00edlmicas y el car\u00e1cter inaprensible de la verdad hist\u00f3rica, prefiri\u00f3 crear una obra de arte cinematogr\u00e1fica en lugar de recrear la realidad. Apel\u00f3 a un alter ego <\/em>que filma una pel\u00edcula dentro de la pel\u00edcula y lo hace con el formato y el estilo que \u00e9l (Egoyan) no puede emplear, por las circunstancias apuntadas. Ararat <\/em>es un filme complejo, pero lo es menos por sus temas que por su estructura, fragmentada en varias subhistorias. El resultado es un caos armonioso que desaf\u00eda la inteligencia de los espectadores. El filme est\u00e1 conformado por tres tiempos hist\u00f3ricos convergentes: 1915, 1934 y 2002. En el tiempo presente, el veterano director armenio Edward Saroyan (Aznavour, con el mismo nombre de su personaje en Disparen sobre el pianista<\/em>) llega a Canad\u00e1 para rodar un filme convencional sobre el genocidio del pueblo armenio, precisamente con el t\u00edtulo de Ararat<\/em>. Sin embargo, el espectador siempre tiene claro cu\u00e1ndo la historia que est\u00e1 viendo corresponde a la ficci\u00f3n construida y cu\u00e1ndo a la ficci\u00f3n primaria, la de los personajes \u201creales\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saroyan convoca como asesora de su pel\u00edcula a Ani, profesora universitaria de historia del arte, que se dedic\u00f3 a estudiar y difundir la obra del artista Arshile Gorky, testigo y sobreviviente del genocidio. Gorka se radic\u00f3 en Nueva York, mantuvo sus nombres y trabaj\u00f3 catorce a\u00f1os para reproducir una fotograf\u00eda de su infancia en la que aparece junto a su madre. Otra subtrama tiene como eje a Raffi, el hijo de Ani, que trabaja de asistente en el filme de Saroyan y procura descifrar la muerte de su padre, un terrorista que fue ejecutado cuando se dispon\u00eda a asesinar a un embajador turco. Est\u00e1 enamorado de su\u00a0 <\/span>hermanastra, quien a su vez acusa a su madre de ser la instigadora de la muerte de su padre. Raffi viaja secretamente a Turqu\u00eda para captar im\u00e1genes de las aldeas donde ocurri\u00f3 el genocidio, im\u00e1genes que adquieren significaci\u00f3n a la luz de la memoria hist\u00f3rica. Cuando regresa, es interceptado por un inspector de la Aduana, que con sus preguntas procura reconstruir su propia y devastada realidad familiar. Aqu\u00ed la aduana excede la idea de frontera para asumir una significaci\u00f3n moral respecto de lo que se dice o se calla, sobre lo que se ignora o se niega conscientemente. El recuerdo personal, los laberintos de la memoria y su negaci\u00f3n, la p\u00e9rdida de la identidad (lengua, nacionalidad, ra\u00edces, cultura), las carencias emocionales y las relaciones familiares, la dificultad para recrear la historia y los espejismos de la verdad son algunos de los temas de este rompecabezas\u00a0 <\/span>cinematogr\u00e1fico. El t\u00edtulo alude al monte Ararat, que forma parte de la tradici\u00f3n armenia. El final es una licencia po\u00e9tica del director. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Atom Egoyan naci\u00f3 en El Cairo el 19 de julio de 1960. Es hijos de armenios que luego se radicaron en Canad\u00e1, donde estudi\u00f3 y desarroll\u00f3 su actividad cinematogr\u00e1fica. Sus temas habituales son la b\u00fasquedade la identidad, la memoria, la familia como n\u00facleo reductor y el sentimiento de culpa. Entre sus t\u00edtulos m\u00e1s conocidos figuran El dulce porvenir <\/em>(The sweet hereafter, 1997), El viaje de Felicia <\/em>(Felicia\u2019s journey, 1999) y Adoraci\u00f3n <\/em>(2008).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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La propuesta de los Taviani <\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

En el cine hay pocas asociaciones creativas tan felices como la de los hermanos Paolo y Vittorio Taviani, nacidos respectivamente el 20 de setiembre de 1929 y el 8 de noviembre de 1931. Ambos se negaron a desaparecer bajo la lluvia radiactiva del posmodernismo y se mantienen fieles a s\u00ed mismos. En su juventud trabajaron con Roberto Rossellini y Joris Ivens, a quien asistieron en el documental Italia no es un pa\u00eds pobre <\/em>(1960), sobre texto de Alberto Moravia. Los Taviani son autores de filmes tan memorables como Padre padrone <\/em>(1977), La noche de San Lorenzo <\/em>(La notte di San Lorenzo, 1981), Kaos <\/em>(1984), Good morning, Babilonia <\/em>(1987) y Afinidades electivas <\/em>(Les affinit\u00e9s \u00e9lectives, 1996).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En su extensa filmograf\u00eda buscaron en la puesta en escena una f\u00f3rmula que rompiera toda posible identificaci\u00f3n emocional de los espectadores con los personajes y con la historia y, por el contrario, estimulara en el espectador su conciencia cr\u00edtica. En La casa de las alondras <\/em>(La masseria delle allodole, 2007) reiteran esa f\u00f3rmula. El filme est\u00e1 basado en la novela La masseria delle allodole<\/em>, de la profesora de literatura Antonia Arslan, una italiana de origen armenio que narra las vicisitudes de su familia. Es una coproducci\u00f3n entre Italia, Bulgaria, Espa\u00f1a y Francia, protagonizada por Paz Vega, Moritz Bleibtreu, \u00c1ngela Molina, Tcheky Karyo y Mohammad Bakri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

El relato se inicia en un pueblo de Turqu\u00eda con la muerte y el velatorio del patriarca de la familia Avakian, que lega la legendaria \u201cgranja de las alondras\u201d a su hijo Assadour. A los catorce a\u00f1os \u00e9l se fue a Italia, se recibi\u00f3 de m\u00e9dico, hizo fortuna en Venecia y nunca regres\u00f3. Pero cuando Assadour decide retornar con su familia, Italia declara la guerra y las fronteras se cierran. En Turqu\u00eda permanecen sus hermanos Aram, casado y con hijos, y la bella Nunik, soltera y enamorada de Egon, un oficial turco. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En forma coincidente, comienza a imponerse el partido nacionalista de los J\u00f3venes Turcos. Bajo la excusa de desplazar a los armenios de la zona de guerra, ejecutan una serie de asesinatos, masacres y deportaciones masivas. Durante la traves\u00eda de los Avakian, el oficial turco Youssof se enamora de Nunik y por este andarivel sobreviene una de las varias tragedias. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

El grupo de mujeres deportadas es seguido de cerca por Ismene, que trabajaba en la casa de la familia Avakian, y Nazim, un miembro de la Hermandad de los Mendicantes, que logran tomar contacto con el c\u00f3nsul espa\u00f1ol en Aleppo e instrumentar la ayuda enviada por Assadour. El filme se divide en dos partes. En la primera se presenta a los miembros de la familia Avakian y se describe el contexto hist\u00f3rico-social. La segunda escenifica<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

el horror perpetrado por el ej\u00e9rcito turco, un segmento que a pesar de su impecable reconstrucci\u00f3n hist\u00f3rica, resulta m\u00e1s efectista que doloroso, m\u00e1s expl\u00edcito que dram\u00e1tico y con m\u00e1s sangre que dolor interiorizado. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pel\u00edcula es un testimonio sobre el genocidio del pueblo armenio y una contribuci\u00f3n para su conocimiento. Los directores expresaron en el festival de Berl\u00edn de 2008 que la pel\u00edcula hab\u00eda nacido de un \u201csentido de culpa\u201d. Expresaron: \u201cHace tres a\u00f1os, casi por casualidad, descubrimos la tragedia armenia. Sab\u00edamos, cre\u00edamos saber. Una masacre de hombres, mujeres y ni\u00f1os en nombre de la \u2018grande Turqu\u00eda\u2019. Desde entonces pasaron varios decenios y el pueblo armenio a\u00fan espera justicia. Y nosotros, como muchos otros, ignor\u00e1bamos todo eso. Con esta pel\u00edcula procuramos aportar nuestro testimonio y encender una luz sobre esos acontecimientos\u201d. Cabe agregar que Armenia recuper\u00f3 su independencia en 1991, luego de formar parte de la Uni\u00f3n de Rep\u00fablicas Socialistas Sovi\u00e9ticas (URSS). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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A modo de conclusi\u00f3n<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Deseo terminar estas reflexiones sobre el cine y el genocidio armenio con algunos conceptos de Leandro Despouy, que desde 2003 es Relator Especial de la ONU: \u201cLa consagraci\u00f3n del derecho a la verdad como un derecho fundamental, de car\u00e1cter aut\u00f3nomo e inalienable, traduce la dimensi\u00f3n \u00e9tica de los nuevos par\u00e1metros que regulan la vida internacional. La lucha contra el olvido y la impunidad ha adquirido una legitimidad tal que desborda el hermetismo de las relaciones interestatales y se proyecta incluso sobre aquellas realidades nacionales sometidas hist\u00f3ricamente a la dictadura del silencio (…) Los Estados tienen la obligaci\u00f3n positiva de arbitrar mecanismos judiciales y extrajudiciales para el conocimiento de la verdad. Esa obligaci\u00f3n trasciende los imperativos estrictos del Estado de derecho, para situarse tambi\u00e9n en el plano \u00e9tico y moral de toda sociedad, en la medida que el conocimiento de la verdad es, adem\u00e1s de un derecho, el \u00fanico camino que permitir\u00e1 restaurar la dignidad de quienes han sido v\u00edctimas\u201d2 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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1. Elia Kazan, Mis pel\u00edculas. Conversaciones con Jeff Young<\/em>, Paid\u00f3s, Barcelona, 2000.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. Leandro Despouy, en El derrumbe del negacionismo<\/em>, Planeta, Buenos Aires, 2009.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Alfred Grosser, El crimen y la memoria<\/em>, Editorial El Ateneo, Buenos Aires, 2010.<\/span><\/span><\/p>\n

Khatchik Derghougassian (compilador), El derrumbe del negacionamismo<\/em>, Planeta, Buenos Aires, 2009.<\/span><\/span><\/p>\n

Rita C. Kuyumciyan, El primer genocidio del siglo XX<\/em>, Planeta, Buenos Aires, 2009.<\/span><\/span><\/p>\n

Daniel Feierstein, El genocidio como pr\u00e1ctica social<\/em>, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, Buenos Aires, 2008.<\/span><\/span><\/p>\n

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El genocidio armenio<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

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Se conoce con esa denominaci\u00f3n a los asesinatos, masacres y deportaciones masivas de armenios ejecutadas entre 1915 y 1923 por el Imperio Otomano y el gobierno de los J\u00f3venes Turcos. Aunque las mayores matanzas ocurrieron en ese per\u00edodo (se estima en un mill\u00f3n y medio los armenios asesinados), hubo masacres previas en 1894, 1896 y <\/span><\/span><\/span>1909.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En enero de 1913 los J\u00f3venes Turcos dieron un golpe de Estado y tomaron el poder. Los ministros del Interior, de Guerra y de la Marina conformaron el triunvirato que instrument\u00f3 el genocidio a partir del 24 de abril de 1915. En esa fecha y durante los d\u00edas posteriores fueron detenidos y asesinados unos dos mil escritores, artistas, docentes, profesionales <\/span><\/span><\/span>y l\u00edderes pol\u00edticos y religiosos. Luego las matanzas y deportaciones hacia el desierto de Siria se tornaron masivas.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En 1919 se crearon tribunales en Estambul para juzgar esos cr\u00edmenes, pero los culpables se hab\u00edan refugiado en Europa y el proceso nunca concluy\u00f3. Varios testigos de esos acontecimientos dejaron sus testimonios por escrito. Por caso, el embajador de Estados Unidos Henry Morgenthau, el m\u00e9dico alem\u00e1n Armin Wegner, que luego fue encarcelado por oponerse al nazismo y sus libros quemados; y Franz Wefel, autor del libro Los cuarenta d\u00edas de Musa Dagh.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Turqu\u00eda admite que ocurrieron asesinatos y masacres, pero niega que hayan respondido a un plan sistem\u00e1tico organizado por el Estado para aniquilar a la poblaci\u00f3n armenia, requisito incluido en la Convenci\u00f3n de la ONU para que los cr\u00edmenes puedan ser encuadrados en el concepto de genocidio. Sostiene que fueron consecuencia del hambre, las enfermedades y la guerra emprendida por el Imperio Otomano contra la sublevaci\u00f3n de la milicia armenia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Los sucesivos gobiernos de Turqu\u00eda lograron imponer un silencio casi absoluto, con apoyo de pa\u00edses occidentales, a cambio de prebendas petroleras. En agosto de 1939, en una alocuci\u00f3n a los generales del Tercer Reich, Adolf Hitler expres\u00f3: \u201cHe dado a algunas unidades especiales de las SS la orden de trasladarse al frente polaco y dar muerte sin piedad a hombres, mujeres y ni\u00f1os. \u00bfQui\u00e9n habla todav\u00eda del exterminio de los armenios?\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pero el silencio se quebr\u00f3 desde el momento en que la Di\u00e1spora armenia decidi\u00f3 conmemorar el genocidio p\u00fablicamente y se moviliz\u00f3 para solicitar justicia y reconocimiento. El negacionismo comenz\u00f3 a derrumbarse en 1985, cuando la Subcomisi\u00f3n de Prevenci\u00f3n de Discriminaciones y Protecci\u00f3n de las Minor\u00edas de la ONU, en una hist\u00f3rica resoluci\u00f3n, reconoci\u00f3 el genocidio armenio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Argentina<\/span> lo hizo mediante la ley 26.199, promulgada el 11 de enero de 2007, que a su vez estableci\u00f3 el 24 de abril de cada a\u00f1o como \u201cD\u00eda de acci\u00f3n por la tolerancia y el respeto entre los pueblos\u201d y \u201cD\u00eda de recordaci\u00f3n de las v\u00edctimas del genocidio armenio\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Por reconocer el genocidio, el escritor y premio Nobel de literatura Orhan Pamuk fue condenado en Turqu\u00eda, por aplicaci\u00f3n del art\u00edculo 301 del C\u00f3digo Penal, que considera que quien lo infringe \u201chumilla a la patria\u201d. Una condena similar le fue aplicada en 2006 al periodista Hrant Dink, editor jefe del seminario biling\u00fce turco-armenio Agos<\/em>, quien fue asesinado enero de 2007 por un nacionalista turco en represalia por su pr\u00e9dica a favor del reconocimiento del genocidio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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