{"id":8753,"date":"2013-09-18T11:47:02","date_gmt":"2013-09-18T14:47:02","guid":{"rendered":"http:\/\/staging.winguweb.org\/2014\/revistacriterio\/bloginst\/?p=8753"},"modified":"2013-09-18T11:47:02","modified_gmt":"2013-09-18T14:47:02","slug":"francisco-en-brasil-sus-gestos-y-la-conversion-pastoral","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=8753","title":{"rendered":"Francisco en Brasil: sus gestos y la conversi\u00f3n pastoral"},"content":{"rendered":"

Reflexiones en torno al discurso del papa Francisco a los obispos del Comit\u00e9 de Coordinaci\u00f3n del CELAM en el marco de su reciente visita al continente americano.<\/span><\/p>\n

\"caamano\"<\/a>Estamos acostumbrados a pensar los marcos de las doctrinas en coordenadas predominantemente metaf\u00edsicas. De hecho, quienes tenemos m\u00e1s de cuarenta a\u00f1os hemos sido formados en una tradici\u00f3n en la que la verdad debe ser enunciada de modo claro y distinto. Que algo sea verdadero es casi sin\u00f3nimo de que pueda ser enunciado de modo preciso e inconfuso. No cabe, dentro de este esquema, la posibilidad de que la verdad concreta, con la trayectoria de la vida concreta, y los consiguientes accidentes de la vida concreta, siendo verdadera, desborde a su vez la enunciaci\u00f3n l\u00f3gica. En esta forma de abordar las cosas, el contenido importaba mucho m\u00e1s que las formas en que se lo comunicaba. Pensamos muchas veces que la verdad, abstracta, separada, incontaminada, posee una eficacia casi m\u00e1gica simplemente por ser \u201ccierta\u201d. Y que quien la escucha, se vuelve r\u00e9probo por el s\u00f3lo hecho de no aceptarla. No aceptaci\u00f3n que muchas veces es hija de la indiferencia que provoca algo que pueda experimentarse distante, sin implicaci\u00f3n con la propia vida, o m\u00e1s en general, imposible de ser abordado. Aquella forma de comprender, m\u00e1s que brotar de las exigencias evang\u00e9licas, era hija del enciclopedismo iluminado, en el cual la verdad era algo que pod\u00eda ser reducido a la estrechez del mundo de la racionalidad. C\u00f3mo no citar a Romano Guardini, quien insist\u00eda en la dificultad de hablar sobre la verdad, no en abstracto, sino del \u201cconcreto viviente\u201d. Ah\u00ed estaba el desaf\u00edo para el gran te\u00f3logo alem\u00e1n: hablar de la vida concreta y sus contrastes. O recordar a Gabriel Marcel y sus reflexiones acerca de la verdad, tambi\u00e9n de la verdad de este mundo, como misterio.<\/p>\n

La Iglesia<\/span> es custodia de una verdad que salva, y la pasi\u00f3n por proclamar esta verdad permaneci\u00f3 con frecuencia en el \u00e1mbito del cuidado por la formulaci\u00f3n doctrinal, sin prestar tanta atenci\u00f3n a la forma en la que los gestos deb\u00edan proclamar la salvaci\u00f3n. Toda verdad tiene un componente bello, que hace alusi\u00f3n a la posibilidad de ser mirada, tocada, vivida y hasta experimentada. La belleza es tambi\u00e9n \u201cesplendor de la forma\u201d y aquello que \u201cvisto agrada\u201d. Esto significa que entre la verdad y su manifestaci\u00f3n hay una vinculaci\u00f3n trascendental, interior, muy profunda. Algo verdadero, es m\u00e1s verdadero a\u00fan cuando logra ser comprendido y dar sentido. Esto no es lo mismo que conformar a los dem\u00e1s con un argumento tranquilizante, sino iluminar, esclarecer e integrar. Santo Tom\u00e1s, en el pr\u00f3logo de su Compendio de Teolog\u00eda<\/em>, dec\u00eda que es propio del sabio ordenar. Esto significa, articular, mostrar las relaciones, establecer conexiones, manifestar lo bello de la verdad en tanto realidad portadora de sentido.<\/span><\/p>\n

Las formas en que se expresan las cosas pueden ser fr\u00edas y calculadoras, o bellas y elocuentes; y esto significa que se vuelven m\u00e1s buenas, pues se tornan m\u00e1s deseables, m\u00e1s queribles, m\u00e1s atractivas a las b\u00fasquedas de sentido y plenitud que se inscribe en todo ser humano. Y la raz\u00f3n fundamental del bien es ser apetecible. Las estrategias propagand\u00edsticas han sabido explotar muy bien este profundo principio, hasta reducirlo a un mero uso comercial. <\/span><\/p>\n

Hemos cre\u00eddo muchas veces que una verdad era m\u00e1s verdadera por estar m\u00e1s despojada de toda atracci\u00f3n y deseo. \u00a1Somos hijos de Descartes! Y pusimos la cabeza por un lado y el coraz\u00f3n por otro. Guardini, sintetizando todas las tradiciones anteriores sobre la cuesti\u00f3n, afirm\u00f3 que la belleza es la verdad que se vuelve elocuente al coraz\u00f3n. Esta verdad puede ser dura, oscura, exigente, y a la vez plenificadora, y capaz de provocar una adhesi\u00f3n muy \u00edntima. <\/span><\/p>\n

Francisco, en Brasil, ha consagrado un nuevo estilo, ha manifestado en sus gestos que el contenido de la fe es don y vida entregada antes que doctrina. Y en este sentido, la forma en que se expresa la verdad es decisiva, pues hace alusi\u00f3n a los modos de hacer visible ante el mundo una verdad que no es deducible, ni evaluable experimentalmente, sino que es el Dios vivo y su proyecto para la historia. Si hay enunciados, estos deben ser medio<\/em>, como recordaba Santo Tom\u00e1s: \u201cel acto creyente no termina en el enunciado sino en la cosa enunciada\u201d. Es la adhesi\u00f3n al Dios vivo y la b\u00fasqueda sincera de \u00e9l, en el fondo, lo que juega.<\/span><\/p>\n

Algunas cr\u00edticas al estilo de Francisco estriban sus argumentos en el hecho de que multiplica gestos y no pasa a la sustancia de las cosas. Esta afirmaci\u00f3n corre el riesgo de pensar el cristianismo s\u00f3lo como un compendio de verdades para ser pensadas, despoj\u00e1ndolo de su car\u00e1cter salv\u00edfico y, por tanto, de que el centro de la vida del creyente es una relaci\u00f3n personal, un v\u00ednculo, una entrega. \u00a1Y esto debe ser pensado! En realidad, en Francisco hay sustancia con un tono y forma nueva, donde el gesto es el lugar en el que compromete de modo m\u00e1s relevante el anuncio. Esto me parece decisivo, y provoc\u00f3 en Brasil el entusiasmo multitudinario. <\/span><\/p>\n

El tono y el estilo, la forma pl\u00e1stica en que se articula un mensaje, debe tomar cuenta de la condici\u00f3n hist\u00f3rica de la verdad y situar lo que creemos en di\u00e1logo con la condici\u00f3n concreta de las personas y de las comunidades humanas. Cuando la verdad adopta este tono, entonces adquiere proporci\u00f3n prof\u00e9tica y se vuelve interpelante; llama la atenci\u00f3n, provoca y convoca. \u00c9ste es, a mi criterio, un aspecto particularmente impactante del ministerio de Francisco: la verdad es puesta en acci\u00f3n. Por eso, puede hablar a una multitud interpelando de modo personal. Que la verdad sea puesta en acci\u00f3n significa que es dicha como una buena noticia, como un anuncio de plenitud, m\u00e1s all\u00e1 de sus obvias exigencias, que no pueden ser ocultadas.<\/span><\/p>\n

Este tipo de actitud en el anuncio, cuando no se sustenta en una teolog\u00eda profunda de la historia, puede tornarse en exhibicionismo o autoglorificaci\u00f3n y ser confundida con una versi\u00f3n del cristianismo que se conforma con las migajas que le deja una realidad que va por otro lado y en la que ya no tiene el monopolio. Pero, si se construye sobre una s\u00f3lida teolog\u00eda de la historia, entonces permite suscitar la atenci\u00f3n de aquellos que est\u00e1n buscando peregrinar por la vida con un sentido que les permita salir de la soledad de una existencia cerrada sobre s\u00ed. Francisco es hijo de una tradici\u00f3n teol\u00f3gica donde la fe mueve a un compromiso hist\u00f3rico, pues ella es la invitaci\u00f3n a vivir un misterio que consiste en el proyecto que Dios ha revelado para los hombres. La historia es el lugar de la fe. Por eso, el testimonio es el lenguaje principal de la fe. De all\u00ed que un gesto de Francisco no sea un simple instrumento comunicacional sino un hecho en s\u00ed mismo. Un gesto hist\u00f3rico es la fe pl\u00e1sticamente pronunciada. Tampoco podemos pensar sus gestos como si quisiera dar una imagen m\u00e1s descontracturada de la Iglesia; ser\u00eda un uso demag\u00f3gico. Lo que parece verificarse en \u00e9l, y que ha provocado impacto en la multitud de Brasil, es que los gestos son \u201cacontecimiento\u201d: se presentan como un lugar de encuentro con la verdad. Cuando una verdad pasa de ser doctrina a estilo, gesto, acontecimiento, entonces cambia la vida y transforma a las personas. <\/span><\/p>\n

Estos aspectos adquieren particular relevancia en uno de los discursos que pronunci\u00f3 en Brasil: \u201cno es lo mismo conducir que ser mand\u00f3n\u201d, dijo a los obispos del Comit\u00e9 de Coordinaci\u00f3n del CELAM. Esta frase quiere poner la mirada en el desaf\u00edo por conducir evang\u00e9licamente; no niega de ning\u00fan modo la condici\u00f3n jer\u00e1rquica del episcopado, pero invita a otro estilo que est\u00e1 bastante bien condensado, tambi\u00e9n al final de ese discurso, con la expresi\u00f3n, referida a los obispos: \u201chombres que no tengan psicolog\u00eda de pr\u00edncipes\u201d. Una jerarqu\u00eda que es, como ha dicho en reiteradas ocasiones, para el servicio, no puede desarrollarse en una l\u00f3gica del poder mundanizada. Esta \u00faltima palabra forma parte del lenguaje habitual del Papa: lo mundano. \u00bfQu\u00e9 es lo mundano? Es la historia sin profundidad. En el fondo, para seguir su l\u00f3gica, es \u201cacomodarse\u201d, \u201cinstalarse\u201d, \u201cescalar\u201d, olvidarse de que hay que \u201csalir a la calle\u201d. Por eso, el ant\u00eddoto para lo mundano es la conversi\u00f3n pastoral. Y aqu\u00ed, me parece, est\u00e1 uno de los centros del mensaje que dirigi\u00f3 a los obispos del CELAM. El Documento de Aparecida hab\u00eda invitado a un cambio de estructuras, imprescindible para el nuevo momento de la misi\u00f3n en Am\u00e9rica latina. Pero Francisco les recuerda a los obispos, que ese cambio de estructuras no es fruto de un estudio de organizaci\u00f3n. El cambio de estructuras proviene de la \u201cmisionariedad\u201d. Este neologismo est\u00e1 queriendo se\u00f1alar la actitud interior que nos lleva a conformar la organizaci\u00f3n de acuerdo a las exigencias del anuncio. Por tanto, antes del cambio de estructuras debe estar la conversi\u00f3n pastoral. Esto significa el cambio hacia la forma del pastoreo, del anuncio como cuidado, cercan\u00eda, compa\u00f1\u00eda y servicio. Francisco sabe que la conversi\u00f3n no consiste en algo instant\u00e1neo y muchas veces lleva toda la vida; por eso advierte que ese cambio de actitudes es din\u00e1mico, debe ser cuidado y acompa\u00f1ado. Un cambio de estructuras no conduce a una Iglesia m\u00e1s eficiente sino m\u00e1s evang\u00e9lica. O si se quiere, a una eficiencia que no es de car\u00e1cter empresarial \u2013eficiencia que es necesaria para otros \u00e1mbitos de la existencia\u2013 sino a la eficiencia de la prudencia que va discerniendo los medios adecuados para alcanzar los fines propuestos. La prudencia es siempre eficiente, pero los fines del acto prudente son distintos seg\u00fan la naturaleza del acto que se realiza. No es lo mismo la eficacia que se exige a una empresa, la eficacia en la educaci\u00f3n y la eficacia de un sacramento. Pero las tres cosas poseen, o est\u00e1n llamadas a poseer, eficacia. Forma parte de la prudencia saber discernir los medios que permiten que un acto, seg\u00fan su naturaleza propia, sea eficaz. Francisco insiste, en ese discurso a los obispos, acerca de este tipo de ideas que hacen que la Iglesia deba pensarse en clave de eficacia evang\u00e9lica. Por eso, quiz\u00e1 el momento m\u00e1s intenso de este discurso est\u00e9 en su cuarta parte, cuando \u2013evitando tener una mirada ingenua de la Iglesia\u2013 toma cuenta de una compleja situaci\u00f3n a la que llama la \u201cIglesia tentada\u201d. La \u201cIglesia tentada\u201d es una expresi\u00f3n que parece visibilizar los atajos que muchas veces tomamos para evitar arraigar la misi\u00f3n en su naturaleza m\u00e1s profunda, sac\u00e1ndole su natural elemento de tensi\u00f3n y cruz y reduci\u00e9ndola a un hecho puramente mundano y exterior, o desencarnado y sin impacto hist\u00f3rico.<\/span><\/p>\n

La ideologizaci\u00f3n, el funcionalismo y el clericalismo son, para Francisco, las tres actitudes fundamentales que configuran una Iglesia tentada. Los ant\u00eddotos son: vivir la vida cristiana como discipulado, para salir de una comprensi\u00f3n est\u00e1tica; poner el centro en Jesucristo y desde \u00e9l salir a las periferias; pasar de una Iglesia controladora a una Iglesia servidora.<\/span><\/p>\n

En el fondo, Francisco est\u00e1 recordando el doble arraigo de la Iglesia: dentro de las ideologizaciones ha observado aquellas que olvidan el arraigo trascendente de la Iglesia, como el reduccionismo sociologizante o la ideologizaci\u00f3n psicologista. El funcionalismo debe ser pensado dentro de esa problem\u00e1tica, que no tolera el misterio y que \u201cm\u00e1s que la ruta, le entusiasma la hoja de ruta\u201d. Pero tambi\u00e9n advierte sobre aquellas que olvidan su arraigo hist\u00f3rico, como las espiritualidades ilustradas y desencarnadas. Por otro lado insiste en el arraigo popular de la misi\u00f3n, poniendo la mirada en la prioridad comunitaria del cristianismo, que tiene su fundamento en la vocaci\u00f3n bautismal, que nos hace a todos iguales en dignidad; distintos s\u00f3lo por la misi\u00f3n a la que hemos sido convocados. Este arraigo popular tiene la misi\u00f3n de testimoniar en la historia la vocaci\u00f3n trascendente de la vida humana. Por eso, la firmeza con la que advierte sobre la tercera tentaci\u00f3n: el clericalismo. \u00c9l es el responsable en gran medida, para Francisco, de la falta de madurez de gran parte del laicado latinoamericano. De all\u00ed que destaque la piedad popular como un lugar muy especial de vivencia de la fe, por su profunda libertad frente a la comprensi\u00f3n clericalista de pertenencia eclesial.<\/span><\/p>\n

Los gestos de Francisco no provienen de alguien ingenuo, que de un modo meramente reactivo al desinter\u00e9s que el mundo tiene por la Iglesia quiere, simplemente, provocar entusiasmo y llamar la atenci\u00f3n. Entiendo que lo que ha comenzado es algo de m\u00e1s largo aliento, que va a exigir repasar nuestros lenguajes, pensar de nuevo, revisar nuestros tonos y nuestras actitudes. En este sentido, creo que uno de los rasgos de lo que llaman \u201cla humildad de Francisco\u201d no consiste en que use zapatos negros, sino en que entienda que la Iglesia s\u00f3lo puede ser maestra si se vuelve aprendiz. S\u00f3lo as\u00ed ella se mostrar\u00e1 como maestra de la verdad y como experta en la escucha. <\/span><\/p>\n

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El autor es Doctor en Teolog\u00eda y profesor en la Facultad de Teolog\u00eda de la UCA.<\/span><\/em><\/p>\n

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