{"id":8857,"date":"2013-10-07T19:56:36","date_gmt":"2013-10-07T22:56:36","guid":{"rendered":"http:\/\/staging.winguweb.org\/2014\/revistacriterio\/bloginst\/?p=8857"},"modified":"2013-10-07T19:56:36","modified_gmt":"2013-10-07T22:56:36","slug":"una-herida-abierta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/?p=8857","title":{"rendered":"Una herida abierta"},"content":{"rendered":"

\"aorigenes\"<\/a> <\/span><\/em>Algunas consideraciones hist\u00f3ricas sobre las pol\u00edticas\u00a0genocidas del Estado argentino hacia los Pueblos Originarios.<\/span><\/p>\n

\"pueblos-04\"<\/a>El art\u00edculo publicado en la revista <\/span>Criterio<\/span> <\/em>(6\/2013), <\/span>La cuesti\u00f3n del genocidio mapuche<\/em>, toca un tema muy complejo y muy caro a nuestra historia de la Patagonia. Los cientistas sociales podemos ponernos o no de acuerdo en aplicar determinadas categor\u00edas como la de genocidio, pero es importante que seamos precisos en el uso de los conceptos y que analicemos las fuentes para deconstruir y reconstruir con seriedad y precisi\u00f3n un relato hist\u00f3rico sobre las poblaciones originarias \u201cque tradicionalmente no fueron respetadas en sus culturas y en sus derechos y que fueron desvalorizadas y ocultadas\u201d<\/span>[1]<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span> <\/span><\/p>\n

La historia de los pueblos originarios no est\u00e1 escindida de la historia argentina, forma parte de nuestra com\u00fan historia. Consideramos como pueblos o naciones a los \u201cgrupos \u00e9tnicos o\u00a0etnias<\/em> que pueden no haber alcanzado, o al menos expresado [una] conciencia nacional, pero est\u00e1n sin embargo unidos por v\u00ednculos raciales, ling\u00fc\u00edsticos, culturales o nacionales que los distinguen de otros grupos similares y a trav\u00e9s de los cuales sus miembros adquieren conciencia de compartir una identidad com\u00fan\u201d<\/span> <\/span><\/span>[2]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a>. Hasta el momento en que los pueblos originarios del sur fueron incorporados por la fuerza en el Estado argentino, ten\u00edan <\/span>una autoridad pol\u00edtica constituida y reconocida, capaz de conducir independientemente sus relaciones exteriores y a quienes se les reconoc\u00eda existencia y legitimidad como interlocutor. <\/span>Basta recorrer la cl\u00e1sica y vasta compilaci\u00f3n de Levaggi[3]<\/span><\/span><\/span><\/a> y los textos de Briones y Carrasco, para dar cuenta de ello[4]<\/span><\/span><\/span><\/a>. Estos tratados eran instrumentos del derecho internacional que reconoc\u00edan la existencia de entidades pol\u00edticas soberanas. De hecho, una de las consecuencias m\u00e1s importantes de la anexi\u00f3n de los territorios del sur y la sumisi\u00f3n de sus habitantes fue el fin de los tratados celebrados con las naciones originarias y el progresivo deslizamiento sem\u00e1ntico de los ind\u00edgenas \u2013de soberanos a \u00e9tnicos[5]<\/span><\/span><\/span><\/a>\u2013 que supuso la imposici\u00f3n administrativa de una nueva identidad nacional y la p\u00e9rdida de soberan\u00eda de las naciones indias[6]<\/span><\/span><\/span><\/a>. No hubo, a lo largo del siglo XIX, una relaci\u00f3n un\u00edvoca entre ind\u00edgenas y pobladores de origen europeo, sino v\u00ednculos comerciales, paces y episodios de guerra. <\/span><\/p>\n

Una explicaci\u00f3n lineal de los estallidos de violencia en la frontera se limita a ver a los malones <\/span>como \u201chordas de salvajes\u201d que sembraban el p\u00e1nico y atentaban contra la \u201ccivilizaci\u00f3n\u201d.<\/span> <\/span>Esta caracterizaci\u00f3n posiciona de forma autom\u00e1tica la lectura desigual de la historia del sur: los ind\u00edgenas maloneaban, los blancos organizaban campa\u00f1as de defensa de la frontera. \u00bfEra para la poblaci\u00f3n argentina una preocupaci\u00f3n la \u201cinseguridad de la frontera\u201d? Definitivamente no lo creemos. Si analizamos los intereses econ\u00f3micos de la \u00e9lite gobernante de fines del siglo XIX y los mecanismos de reparto de la tierra posteriores a las campa\u00f1as, observaremos que esa preocupaci\u00f3n era sectorial[7]<\/span><\/span><\/span><\/a>. <\/span><\/p>\n

La consideraci\u00f3n inmediata del Estado argentino sobre los territorios habitados por los pueblos originarios del sur, fue que estos dibujaban \u201cfronteras internas\u201d y sus habitantes eran, por lo tanto, \u201crebeldes internos\u201d[8]<\/span><\/span><\/span><\/a>. As\u00ed se justific\u00f3, <\/span>tras la conquista, su incorporaci\u00f3n forzada a la \u201cciudadan\u00eda\u201d en condiciones de subalternidad[9]<\/span><\/span><\/span><\/a>. La responsabilidad del despojo, del reparto de familias, de los campos de concentraci\u00f3n, de la reclusi\u00f3n en Museos como vestigios vivientes tiene nombres y apellidos y forman parte de decisiones pol\u00edticas. <\/span><\/p>\n

Si de la acci\u00f3n institucional se trata, aqu\u00ed ser\u00eda saludable tambi\u00e9n revisar el rol de la Iglesia cat\u00f3lica, que como instituci\u00f3n, no escap\u00f3 a las acciones y opiniones pendulares de la sociedad civil con sus variaciones y matices. Las campa\u00f1as militares fueron acompa\u00f1adas por miembros de la Congregaci\u00f3n salesiana. Su fundador, Juan Bosco,<\/span> <\/span>sostuvo que tanto la Argentina como Chile llevaron adelante \u201ctres siglos de guerra de exterminio, masacran sin piedad a quienes encuentran y a muchos han hecho prisioneros\u201d[10]<\/span><\/span><\/span><\/a>.<\/span> Los relatos inmediatamente posteriores de los mismos Salesianos dan cuenta del horror ante sus ojos y el mismo monse\u00f1or Costamagna llam\u00f3 \u201cb\u00e1rbaros\u201d a los soldados. Tras las campa\u00f1as, los ind\u00edgenas confinados en la isla Mart\u00edn Garc\u00eda eran asistidos por sacerdotes que acompa\u00f1aban la pol\u00edtica de reclusi\u00f3n y reparto de las familias[11]<\/span><\/span><\/span><\/a>. <\/span><\/p>\n

Pero, a pesar de ciertas actitudes a favor de los ind\u00edgenas que en algunos casos \u201camortiguaron\u201d el golpe brutal, otras acciones de la Iglesia fueron fieles a la pol\u00edtica y la sociedad de su \u00e9poca. El comportamiento \u201cpendular\u201d se sigue observando en las acciones evangelizadoras que intentaron paliar la miseria; trataron de comprender lenguas y costumbres ajenas pero tambi\u00e9n arrasaron con sus creencias y la cultura de un pueblo para imponer una cultura y una religi\u00f3n a la que consideraban legitima, verdadera e integradora. Integraci\u00f3n por fuera de los m\u00e1rgenes sociales, donde los ind\u00edgenas \u201cinfieles\u201d bautizados nunca fueran considerados \u201cciudadanos cat\u00f3licos\u201d sino \u201cind\u00edgenas conversos\u201d[12]<\/span><\/span><\/span><\/a>. <\/span><\/p>\n

Finalmente, unas palabras sobre el pol\u00e9mico concepto del genocidio aplicado a los pueblos originarios del sur. En primer lugar, hay que ser precisos en relaci\u00f3n a la aplicaci\u00f3n del t\u00e9rmino, ya que la mayor parte de los autores que aplican este concepto hablan del genocidio de los pueblos originarios de Pampa y Patagonia[13]<\/span><\/span><\/span><\/a> y no solamente del pueblo mapuche. Llamarlo \u201ccuesti\u00f3n\u201d vuelve a colocarlo en aquel relato infundado y mitificador de la historia, que construye estereotipos y genera narrativas hist\u00f3ricas que pueden ser tan devastadoras como las acciones que tras ellas se ocultan. <\/span><\/p>\n

El crimen de genocidio se encuentra caracterizado en el art\u00edculo 2 de la Convenci\u00f3n para la Prevenci\u00f3n y la Sanci\u00f3n del delito de Genocidio,<\/em> aprobada por la ONU en 1948, como \u201cactos perpetrados por el Estado con la intenci\u00f3n de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, \u00e9tnico, racial o religioso como tal\u201d, describiendo en su definici\u00f3n las distintas acciones posibles: matanzas, lesiones, sometimiento intencional, traslados y desmembramientos. Despu\u00e9s de lo anteriormente descripto, sostenido por estudios citados y en base a documentos, no hace falta seguir explicando por qu\u00e9 las acciones llevadas a cabo por el Estado argentino finisecular pueden ser consideradas genocidas. <\/span><\/p>\n

La historia de la Patagonia, atravesada por la tragedia de la historia de los pueblos originarios sure\u00f1os, es <\/span>una herida que no ha cerrado, entre otras cosas, por la misma violencia con que se abri\u00f3. Como cientistas sociales, debemos asumir la responsabilidad de desarticular las ideas que han sustentado un relato de la historia basado en negaciones o atribuciones estigmatizantes hacia los pueblos ind\u00edgenas. La cuesti\u00f3n no pasa s\u00f3lo por \u201cproteger a los pueblos originarios\u201d como si se tratase de un \u201cdeber moral\u201d sino de ser justos y serios con la historia, maestra de vida. Se trata de un compromiso con la justicia y con la sociedad toda, que necesita construir una historia integrada en su diversidad cultural y generar genuinos caminos de construcci\u00f3n colectiva. <\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

<\/p>\n
<\/p>\n
\n

[1]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Navarro Floria, P y M.A. Nicoletti, <\/span>Los que llegaron primero. Historia ind\u00edgena del Sur argentino<\/span><\/em>. Buenos Aires, Deauno Documenta, 2008.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[2]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Stavenhagen, R,\u00a0 The Ethnic Question. Conflicts, Development, and Human Rights<\/em>, Tokyo, United Nations University Press, 1990, p.1.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[3]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Levaggi, A, Paz en la frontera,<\/em> Buenos Aires, UMSA, 2000.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[4]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Briones, C y M. Carrasco, Pacta sunt Servanda. Capitulaciones, convenios y tratados con ind\u00edgenas en Pampa y Patagonia (Argentina 1742-1878)<\/em>, Buenos Aires,\u00a0 IWGIA, 2000. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[5]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Bechis, M, \u201cInstrumentos para el estudio de las relaciones inter\u00e9tnicas en el per\u00edodo formativo y de consolidaci\u00f3n de los estados nacionales\u201d, en Hidalgo, C y Tamagno, L (comp), Etnicidad e Identidad<\/em>, Buenos Aires, CEAL, [1984] 1992, pp.82-120.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[6]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Roulet, F y P. Navarro Floria. \u201cDe soberanos externos a rebeldes internos: la domesticaci\u00f3n discursiva y legal de la cuesti\u00f3n ind\u00edgena en el tr\u00e1nsito del siglo XVIII al XX\u201d, Tefros,<\/em> 3-1, (2005).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[7]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Bandieri, S,<\/span> \u201c<\/span>Del discurso poblador a la praxis latifundista: la distribuci\u00f3n de la tierra p\u00fablica en la Patagonia\u201d, Revista Mundo Agrario<\/a><\/em> (1<\/span>1), 2005. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[8]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Navarro Floria, P. <\/span>(coord. y coautor), Paisajes del progreso. La resignificaci\u00f3n de la Patagonia Norte, 1880-1916<\/em>. Neuqu\u00e9n, EdUCo\/CEP, 2007. La obra de Pedro Navarro Floria se encuentra en www.patagoniapnf.com<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[9]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Nacach, G, La deriva de la alteridad entre las l\u00f3gicas de raza y clase en la Patagonia: El censo de 1895 en el contexto del proceso de incorporaci\u00f3n diferenciada de los ind\u00edgenas<\/em>. Tesis Doctorado, UBA, 2011. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[10]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Bosco, G e Barberis, G, La Patagonia e le Terre Australi del Continente Americano<\/em>, Roma, LAS, 1988, p.158.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[11]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> <\/span>Nagy, M y A. Papazian, \u201cPr\u00e1cticas de disciplinamiento ind\u00edgena en la isla Mart\u00edn Garc\u00eda hacia fines del siglo XIX\u201d. V8. N\u00ba 1 y 2. Tefros,2010.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[12]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Nicoletti, M.A, Ind\u00edgenas y misioneros en la Patagonia<\/em>, Buenos Aires, Continente, 2008.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

\n

[13]<\/span><\/span><\/span><\/span><\/a> Delrio, W. et al. <\/span>\u201cReflexiones sobre la din\u00e1mica genocida en la relaci\u00f3n del Estado argentino con los pueblos originarios\u201d. II Encuentro Internacional<\/em> An\u00e1lisis de las Pr\u00e1cticas Sociales Genocidas<\/em>. UNTF, 2007<\/span>; Bayer, O. et al., Historia de la crueldad argentina. Julio A. Roca y el genocidio de los Pueblos Originarios, <\/em>Buenos Aires, El Tugurio, 2010; <\/em>Lenton, D et al., \u201cGenocidio y pol\u00edtica indigenista: debates sobre la potencia explicativa de una categor\u00eda pol\u00e9mica\u201d, Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana,<\/em><\/span>2011; <\/span>Roulet, F, \u201c<\/span>Genocidio en las Pampas: cr\u00f3nica de una pol\u00e9mica abortada\u201d. http:\/\/argentina.indymedia.org\/news\/2005\/02\/264061.php, 2005; Navarro Floria, P. \u201cEl debate historiogr\u00e1fico sobre la conquista de la Patagonia en el contexto de la democracia argentina pos dictadura\u201d, II Jornadas de Historia de la Patagonia<\/em>, G. Roca, 2006.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Algunas consideraciones hist\u00f3ricas sobre las pol\u00edticas\u00a0genocidas del Estado argentino hacia los Pueblos Originarios.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[1136,1307,218,1308,1309],"class_list":["post-8857","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sociedad","tag-aborigenes","tag-genocidio","tag-historia","tag-mapuches","tag-reclamo"],"acf":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p6FC4i-2iR","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8857","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=8857"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/8857\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=8857"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=8857"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.revistacriterio.com.ar\/bloginst_new\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=8857"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}